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The Ultimate Accident

The Ultimate Accident
 
f:id:premmashal:20180129110309j:image
 
The Ultimate Accident / 究極のアクシデント
 
Chiyono and Her Bucket of Water
 
千代能と彼女の桶一杯の水
 
 
 
commentary(解説)…
 
自分の探究においては真正でありなさい。
 
あなたにできるだけのことを働きかけ続けなさい。
 
映し出された reflect ものの背後にある
オリジナル original のものを知ろうとする渇き、
それがあなたを『究極のアクシデント』に値するものにしてくれます。
 
 
 
osho…
 
尼僧の千代能は長い年月勉強をしてきた、
しかし光明 enlightenment を得ることができなかった。
 
ある夜、
千代能は水で満たした古い桶を運んでいた。
 
彼女は歩きながら、
桶の中の水に映る満月を見ていた。
 
突然、桶を繋ぎとめていた竹紐が壊れた、
そして桶はばらばらに散って落ちた。
 
水は勢いよく流れ出し、
月の反映は消えた
 
…そして千代能は光明 enlightenment を得た。
 
 
彼女はこの句を詠んだ…
 
あれこれと、どうにか桶をとめてきた。
もろい竹が切れないように。
突然、底がぬけた。
水たまらねば月もやどらず
…わたしの手は空っぽ。
 
(とにかくにたくみし桶の底ぬけて、
水たまらねば、月もやどらず)
 
 
 
光明 enlightenment はいつも突然 sudden だ。
 
光明 enlightenment へ向かって
徐々に段階を前進するということはない、
 
なぜなら
全ての段階はマインド(思考)mind に属しているからだ
 
そして光明 enlightenment はマインド(思考)mind ではない。
 
 
 
全ての段階はマインド(思考)mind に属している belong、
そして
光明 enlightenment はそれを超越している beyond。
 
 
 
だからあなたは光明 enlightenment へと成長していくことはできない、
あなたは単にその中へと飛躍 jump するだけだ。
 
 
 
あなたは一歩一歩動くことはできない、
そこには段階はない。
 
 
 
光明 enlightenment は深淵 abyss のようだ…
 
あなたが飛躍 jump するか
または
あなたが飛躍 jump しないかの
どちらかだ。
 
 
 
あなたは光明 enlightenment
一部分 part や断片 fragment として持つことはできない。
 
それは全体性 totality だ…
 
あなたはその中に在るか
または
あなたはその外に在るか
どちらかだ。
 
 
 
しかし徐々に前進する段階はない。
 
 
 
この最も基本の中の1つを覚えておきなさい、
 
光明 enlightenment
非断片 unfragment で起こる、
完全に全体 total で起こる
 
光明 enlightenment は全体 whole で起こる、
 
そしてそれが
なぜマインド(思考)mind はいつも理解する能力がないのか
という理由だ。
 
 
 
マインド(思考)mind は
分離 divide できるどんなことも理解できる。
 
マインド(思考)mind は
分割をとおして達することができるどんなことも理解できる、
 
なぜなら
マインド(思考)mind は
分析 analysis 、
分割 division 、
断片 fragmentation だからだ。
 
 
 
マインド(思考)mind は一部分 part を理解できる、
 
マインド(思考)mind はいつも全体 whole を理解できない。
 
 
 
だからもしあなたが
マインド(思考)mind に耳を傾けるなら
あなたはけっして到達しないだろう。
 
 
 
それがこの尼僧千代能に起こったことだ、
彼女は何年間も勉強を重ねたが
なにも起こっていなかった。
 
マインド(思考)mind は勉強することができる
神 god について、
光明 enlightenment について、
究極 ultimate について。
 
マインド(思考)mind は全てを理解したという
ふりさえできる。
 
しかし、神 god はあなたが理解するようなものごとではない。
 
もしあなたが神 god についてあらゆることを知ったとしても、
あなたは神 god を知らない、
「知識 knowledge」は 「about 〜について」ではない。
 
あなたが「about 〜について」と言うときは必ず、
あなたは外側 outside に属している。
 
 
 
あなたはたぶんグルグルと周りにまわって動き続けている、
しかし、あなたは円 circle の中に入っていない。
 
 
 
誰かがこう言うとき、
「私は神 god について知っている。」
それは
彼はまったく何も知らない、
と言っているのだ、
なぜなら
どのようにして神 god についてなにかを知ることができるのか?
 
 
 
神 god は中心 center にある、
神 god は表面 periphery にはいない。
 
 
 
あなたは物質 matter について知ることができる
…なぜなら
物質 matter はその中に中心 center を持たないからだ、
それはただの表面 periphery だ。
 
 
 
あなたは意識 consciousness について知ることはできない、
そこには自己 self はない、
内側 inside には誰もいない。
 
 
 
物質 matter はただの外側 outside だ、
あなたはそれについて知ることはできる。
 
 
 
科学は「知識 knowledge」だ。
科学という言葉の意味はまさに「知識 knowledge」だ
…表面 peripheryの「知識 knowledge」だ、
中心 centerが存在 exist しないものごとについての「知識 knowledge」だ。
 
表面 periphery をとおして
中心 center に近づこうとするときは必ず、
あなたは逃がす。
 
 
 
あなたは神 god にならなくてはならない、
ただそれだけが唯一の神 god を知る道だ。
 
 
 
神 god について知ることができる方法は他にはない、
あなたは神 god であらなくてはならない、
ただ在る being ことだけが唯一知ることだ。
 
究極 ultimate とともにあること、
 
「about 〜について」の意味とは
再び何度も逃し続ける、という意味だ。
 
 
 
あなたは入らなくてはならない
そして1つにならなくてはならない。
 
 
 
だからイエス jesus は言う、
「神は愛のようだ。God is like love.」
 
…愛する loving ではない、
しかし
ただ愛 love のようだと。
 
 
 
あなたは愛についてなにも知ることはできない、
または
できるかね?
 
あなたは勉強を重ねることはできる、
あなたは偉大な学者になることはできる、
しかし
あなたは触れてはいない、貫いてはいない。
 
 
 
愛は
あなたが愛する者 lover になったときにだけ
知ることができる。
 
それだけではない、
 
愛は
あなたが愛 love になったときにだけ
知ることができる。
 
 
 
愛する者 lover が消えたとしても、
なぜなら
愛する者 lover は外側 outside に属しているからだ。
 
愛の中にある2人の人々は不在 absent になる。
 
彼らはそこにいない。
 
愛だけが存在 exist する、
愛のリズムだけが存在 exist する。
 
そこにはたぶん2つのリズムの極 pole がある
しかし
彼らはそこにいない。
 
超越 beyond のなにかが存在 being の中にやって来る。
 
彼らは消えてしまった。
 
 
 
愛 love は
あなたが空っぽ empty の時に
存在 exist する。
 
「知識 knowledge」は
あなたがいっぱいの時に
存在 exist する。
 
 
 
「知識 knowledge」はエゴ(欲・自我)ego に属する、
 
そして
エゴ(欲・自我)ego は
けっして中心 center を貫くことはできない、
 
エゴ(欲・自我)ego は表面 periphery だ。
 
表面 periphery は表面 periphery だけを知ることができる。
 
あなたはエゴ(欲・自我)ego をとおして
中心 center のなにかを知ることはできない。
 
 
 
エゴ(欲・自我)ego は勉強できる、
エゴ(欲・自我)ego は偉大な学者を作ることができる、
たぶん宗教の学者や、偉大な賢者も。
 
 
 
あなたが
全てのヴェーダ vedas 、
全てのウパニシャッド upanishads 、
全てのバイブル bibles 、
全てのコーラン korans 
を知っても、
それでも、あなたはまだ何も知らない
 
…なぜなら
神 god とは外側 outside からの「知識 knowledge」ではないからだ、
 
それは
あなたが中に入ったとき
あなたが1つになったときに
起こる何かだからだ。
 
 
’尼僧の千代能は長い年月勉強をしてきた…’
 
 
彼女は何生にも渡り勉強してきたのだろう。
 
あなたはたくさんの生に渡り勉強をし続けている。
 
あなたは円 circle の周りをグルグルと周り動き続けている。
 
しかし
誰かが円 circle を周り動くとき、
とてもすごい錯覚 illusion が生まれる、
 
あなたは前進していると感じる。
 
あなたはいつも動き続けていると感じる、
そして
あなたはまだどこへも行っていない、
 
なぜなら
あなたは円 circle の周りをグルグルと周り動いているからだ。
 
あなたは繰り返し続けている。
 
 
 
だからヒンドゥー教では
サンサーラ samsara と呼ばれる言葉がある。
サンサーラ samsara とは車輪、円形だ。
 
 
 
あなたは円 circle をグルグル周りに周り続けて動いているが
けっしてどこへもたどり着けない、
そして
あなたはいつもたどり着いたと感じる。
「今やそのゴールは近い
なぜなら私はとてもたくさん歩いてきたからだ。」
 
 
ちょっと大きな円 circle の周りを動いてみてごらん。
あなたはけっしてそれが円 circle だとわかることはできない、
だからそれはいつも道路だ、一本道だ。
これが幾度の生に渡り起こり続けていることだ。
 
 
千代能は勉強を重ねた、
 
 
’しかし光明 enlightenment を得ることができなかった’
 
 
…光明 enlightenment が難しいからではない、
しかしながら
あなたがそれを勉強するとき
あなたは全体の要点を逃す。
 
 
あなたは間違った道にある。
 
 
それはまるで誰かが壁を通して
この部屋の中へ入ろうと試していてるようだ。
 
この部屋の中に入ることは難しいことではない、
しかし
あなたはそのドアを通して中にはいらなければならない。
 
もしあかたが壁を通して中に入ろうとして難しいと思うならば、
それはほとんど不可能だ。
 
そうではない。
 
それはあなたが間違った道にあるからだ。
 
 
 
とてもたくさんの人々は
彼らが旅をはじめるときには必ず、
彼らは勉強を通すことからはじめる、
習うことを通して、
「知識 knowledge」を通して、
情報、
哲学、
方法、
神学。
 
彼らは「about 〜について」からはじめる、
すると
彼らは壁に向かってノックする。
 
 
 
エスは言う、
「ノックをしなさい
そしてドアはあなたへ開くだろう。
knock and the door shall be opened unto you.」
 
しかしどうか覚えておきなさい
もしそれがドアかドアでないかを。
 
壁をノックしないように、
さもないとドアはあなたへと開かないかもしれないからだ。
 
 
 
そして、実際には、
あなたがドアをノックするとき、
あなたが本当にドアの近くに到達しているとき、
あなたはドアはいつも開いていることを発見するだろう。
 
それはあなたをいつも待ち続けている。
ドアは待ち続けている、
ドアは歓迎し続けている、
ドアは受容的だ。
 
 
 
それはあなたを待ち続けている、
そしてあなたは壁をノックし続けている。
 
 
 
壁とはなんだろう?
 
 
 
あなたが「知識 knowledge」を通しはじめたとき
そして
あなたが存在 being を通さないとき、
 
あなたは壁をノックしている。
 
 
 
在る be になりなさい!
 
 
 
情報を集めないように。
 
 
 
もしあなたが愛 love を知りたければ、
愛する者 lover で在り be なさい。
 
もしあなたが神 god を知りたければ、
瞑想 meditation で在り be なさい。
 
もしあなたが無限 infinite に入りたければ、
祈り prayer で在り be なさい。
 
 
 
在り be なさい!
 
 
 
祈り「about 〜について」知らずにいなさい。
祈りについて他の人々が言うことを蓄積しないように。
 
 
勉強 learning は助けにはならないだろう、
むしろ、
無勉強 unlearning は助けになるだろう。
 
 
なんであれあなたが知っているものを落としなさい、
そうしたらあなたは知ることができる。
 
 
全ての情報
全ての教典を
落としなさい、
 
全てのコーラン
全てのバイブル
全てのギータを
忘れなさい、
 
それらは障壁 barrier だ、
それらは壁だ。
 
 
そしてもしあなたが
壁に向かってノックし続けているなら、
それらのドアはけっして開かないだろう、
なぜなら
ドアはないからだ。
 
 
人々はコーランに向かってノックし続けている、
ヴェーダに向かってノックし続けている、
バイブルに向かってノックし続けている、
そして
ドアは開かない。
 
 
彼らは勉強を重ね続けた、
そして
彼らは尼僧千代能のように逃し続けた、
 
 
’尼僧の千代能は長い年月勉強をしてきた、
しかし光明 enlightenment を得ることができなかった。’
 
 
光明 enlightenment とはなんだろう?
 
 
光明 enlightenment とは
あなたが誰であるかということに『気づく aware』ようになることだ。
 
光明 enlightenment とは
外側 outside の世界ではどうにもならないものだ。
 
光明 enlightenment とは
他の誰かが言ったことではどうにもならないものだ。
 
他の誰かが言ったなにかは意味をなさない irrelevant 。
 
 
 
あなたは在る!
 
 
 
なぜバイブルやコーランやギータに助言を求めに行くのか?
 
 
 
あなたの目を閉じて
そして
あなたはあなたの無限の栄光の中に在る。
 
目を閉じて
そして
ドアは開いている。
 
なぜなら
あなたは在るのだから
あなたは誰にも尋ねる必要がないからだ。
 
 
 
あなたは尋ねる
…するとあなたは逃すだろう。
 
 
 
尋ねることそのものは
あなたが他のどこかにいると
あなたが思い込んでいることを表している。
 
尋ねることそのものは
あなたが地図を尋ねている
ことを表している。
 
 
 
そして内側 inside の世界に地図はない
…地図は必要ないからだ、
なぜなら
あなたは未知なるものへの最終目的地へと
向かって動いているのではないからだ。
 
 
 
本当だ、あなたはまったく動いていない。
あなたは在る。
あなたがゴールだ。
 
あなたは探究者 seeker ではない、
あなたは光明 enlightenment だ。
 
 
 
だから光明 enlightenment とはなんだろう?
 
 
 
1つの状態は
…あなたが外側 without を探究するとき…
無明 unenlightenment だ、
 
もう1つの状態
…あなたが内側 within を探究するとき…
光明 enlightenment だ。
 
 
 
だから唯一の違いは焦点にある。
 
 
 
もしあなたが焦点を外側 out に合わせたら、
あなたは無明 unenlightenment だ。
 
もしあなたが焦点を内側 in に合わせたら、
あなたは光明 enlightenment だ。
 
 
 
だから唯一の問題は向きを変えること turning だ。
 
 
 
キリスト教の '転換 conversion' という言葉は美しい、
しかし彼らはそれをひどい使い方をした。
 
 '転換 conversion' の意味は
ヒンドゥー教徒キリスト教徒にすることでも
キリスト教徒をヒンドゥー教徒にすることでもない。
 
 
 
 '転換 conversion' の意味は向きを変える turning ということだ。
 
 '転換 conversion' の意味は
『源泉(魂)source 』へと向きを変える、
内側 within へと向きを変える
ということだ、
するとあなたは '転換 conversion' する。
 
 
 
そしてあなたの意識 consciousness は2通りの道を流れることができる、
 
外側 outward
または
内側 inward
 
これらは
あなたの意識 consciousness の流れの時流のための
2つの可能性がある。
 
外側 outward は何生も何生も流れることができる
…それはけっしてゴールに到達しない、
 
 
 
 
 
なぜなら
ゴールは『源泉(魂)source』だからだ。
 
 
 
 
 
ゴールは前方にはない、
ゴールは後ろにある。
 
ゴールはあなたが到達しようとする
あるどこかの場所ではない。
 
そのゴールはあなたがすでに去った場所のどこかにある。
 
 
 
 
 
『源泉(魂)source 』がそのゴールだ。
 
 
 
 
 
これはとても深く理解されなければならない。
 
もしあなたが
あなたのはじまりの最初の地点に戻ることができれば、
あなたはゴールに到達する。
 
 
 
 
 
光明 enlightenment は『源泉(魂)source 』へ行くことだ、
そして
『源泉(魂)source 』はあなたの内側 within にある、
 
 
 
 
 
生 life は溢れ流れている、
生 life は鼓動している、
あなたの内側で鼓動し続けている。
 
 
 
なぜ他の誰かに尋ねるのかね?
 
 
 
勉強の意味とは他の誰かに尋ねることだ。
 
あなた自身について
他の誰かに尋ねるのかね?
 
これは優秀と同等に愚かなことだ。
 
これはまったくばかげている
…あなた自身について
他の誰かに尋ねることは。
 
だから勉強の意味とは、
答えを探している…ということだ。
 
 
そしてあなたがその答えだ!
 
 
’尼僧の千代能は長い年月勉強をしてきた、
しかし光明 enlightenment を得ることができなかった。’
 
 
それは明らかに自然なことだ。
 
それはなに1つも間違っていない。
 
彼女は勉強をしながら外側 out を見ていた。
 
 
 
もう1つのことを覚えておきなさい、
 
あなたの存在 being は生 life だ、
そして
教典は生きるものであることはできない。
 
教典は死 dead に縛られている
教典は死骸だ、
 
そして
あなたはあなたの生 life について
死 dead に尋ね続けている。
 
これは可能ではない。
 
 
クリシュナはたくさんの助けにはならないだろう、
エスにしたってそうだろう
…あなたがクリシュナかイエスにならない限りは。
 
 
生 life は死 dead によって答えを得ることはできない。
 
 
そして
もしあなたが答えを見つけるだろうと考えるならば、
あなたは答えによりもっともっと重荷を背負うだろう、
そして
その答えは未知のまま、わからないままだろう。
 
 
これが
勉強をしている人 studying、
考えている人 thinker、
哲学者である人に philosopher、
起こっていることだ。
 
彼は彼自身の努力によって重荷を背負い続けている
 
…言葉 words、言葉 words、言葉 words…
 
そして見失う。
 
 
 
その答えはいつもそこにある。
ただ内側に向きを変える turning-in 必要があるだけだ。
 
 
 
いいや、誰1人もあなたに答えないだろう。
 
 
 
誰かのところへ行かないことだ、
 
あなた自身へと行くことだ。
 
 
 
そしてあなたが導師 master に到達したときには必ず、
導師 master ができる全てのことは
あなたをあなた自身へと到達することを助けることだろう、
ただそれだけだ。
 
 
あなたに答えを与えることができる導師 master はいない、
あなたに鍵 key を与えることができる導師 master はいない。
 
 
導師 master は
あなたが自身の内側 within を見ることができるように助けることだけができる、
ただそれだけだ。
 
 
その鍵 key はあなたの内側にある、
その宝はあなたの内側にある、
あらゆる全てはあなたの内側にある。
 
 
’ある夜、
千代能は水で満たした古い桶を運んでいた。
 
彼女は歩きながら、
桶の中の水に映る満月を見ていた。
 
突然、桶を繋ぎとめていた竹紐が壊れた、
そして桶はばらばらに散って落ちた。
 
水は勢いよく流れ出し、
月の反映は消えた
…そして千代能は光明 enlightenment を得た。’
 
 
’ある夜、
千代能は水で満たした古い桶を運んでいた。’
 
 
あなたもまた
水でいっぱいに満たされた
とてもとても古い old 桶を
運び続けている。
 
それはあなたのマインド(思考)mind だ、
思いや考え thoughts でいっぱいに満たされた。
 
あなたが運び続けているそれは
もうすぐ死にそうな、最も古い old ものだ。
 
 
 
マインド(思考)mind はいつも古い old、
それはけっして新しく new はない。
 
 
 
マインド(思考)mind が新しく new あることはできない、
 
本質 very nature によると、
なぜなら
マインド(思考)mind の意味とは
記憶 memory だからだ。
 
記憶 memory は
どのように新しく new あることができるだろう?
 
 
 
マインド(思考)mind の意味とは知ったこと known だ。
 
知ったこと known は
どのように新しく new あることができるだろう?
 
 
 
マインド(思考)mind の意味とは過去 past だ。
 
過去 past は
どのように新しく new あることができるだろう?
 
 
 
あなたのマインド(思考)mind を見てごらん、
 
あなたの運んでいる全てのマインド(思考)mind は
古くて old 死んでいるdead。
 
あなたが知る know 瞬間、
それはすでに過去 past だ。
 
あなたが何かを認識したと知った known とき、
それはすでに過ぎ去った gone。
 
 
 
それは「今 now ここ here(現在)」ではない、
それは死 dead の世界の中へ動いて行った。
 
 
 
だから
マインド(思考)mind は
本質 very nature によると、
マインド(思考)mind は
とても古い old 。
 
 
 
だから
マインド(思考)mind を通すと、
オリジナル original はけっして生まれない。
 
マインド(思考)mind は
オリジナル original になることはできない、
 
マインド(思考)mindは
繰り返す repeat ことだけができる。
 
 
 
だからマインド(思考)mind は
繰り返し repeat し続ける。
 
それはたぶん幾千ものやり方で
繰り返し repeat し続ける、
 
それはたぶん新しい new 言葉 wordsの中で
繰り返し repeat し続ける、
 
しかし
そのものは同じままだ。
 
 
 
マインド(思考)mind は
知る know ことができない、
 
新鮮 fresh で、
若く young、
新しい new ものに
向き合うことができない。
 
 
 
あなたが
新鮮 fresh で、
若く young、
新しい new ものに
向き合うときには必ず、
マインド(思考)mind は脇に置かなくてはならなくなる、
 
なぜなら
唯一そうすることだけが
あなたの目が過去 past で満たすことをしないからだ、
あなたの目が過去 past のホコリやゴミでいっぱいにしないからだ、
 
すると
あなたの鏡は
「今 now ここ here(現在)」を映し出す鏡になることができる。
 
 
 
全ての新しい new ものは
意識 consciousness から生まれる、
 
マインド(思考)mind からではない。
 
 
 
 
 
意識 consciousness は
あなたの最も内側 innermost の『源泉(魂)source 』だ。
 
 
 
 
 
マインド(思考)mind は
あなたのたくさんの旅の中で集めた
ホコリやゴミだ、
まるであなたがけっして風呂に入らないようなものだ。
 
あなたは旅に旅を重ねてきて、
あらゆる全てが汚れて、
ホコリやゴミを集めて、
そして
あなたはけっして風呂に入らない。
 
あなたのマインド(思考)mind はけっして風呂に入らない。
 
あなたはホコリやゴミにすがりついている。
 
それはまったく汚い。
 
 
 
瞑想 meditation の全ての方法は
 
このマインド(思考)mind が風呂に入る方法、
内側 inner の風呂 bathに入る方法
 
のほかにならない。
 
 
 
そうすると
そのホコリやゴミは洗い流れ去り
 
隠れていた意識 consciousness が現れて
実存 reality と向き合うことができる。
 
 
その実存 reality はそこにある、
あなたは在る、
 
しかし
向き合うこと encounter はそこにはない
 
なぜなら
 
あなた you 
実存 reality
 
の間にあるものがマインド(思考)mind だからだ。
 
 
 
なんであれ、あなたが見る see ものは、
あなたがマインド(思考)mind を通して見るものだ。
 
なんであれ、あなたが聞く hear ものは、
あなたがマインド(思考)mind を通して聞くものだ。
 
…するとあなたは
ほとんど耳が聞こえていない、
ほとんど目が見えていない。
 
 
 
エスは彼の弟子 disciple たちに言い続けた、
「もしあなたが耳 ears を持っているならば
聞きなさい hear、
 
もしあなたが目 eyes を持っているならば
見なさい see。」
 
彼の弟子 disciple たちはみな
あなたのような目 eyes を持っていた、
あなたのような耳 ears を持っていた。
 
しかし
 
エスは知っていた、
私が知っているように、
あなたは耳が聞こえず、
あなたは目が見えないと。
 
 
 
あなたがマインド(思考)mind を通して聞く hear ときは必ず
あなたは聞いていない、
 
なぜなら
マインド(思考)mind は
マインド(思考)mind の色に変化させて
マインド(思考)mind 自身に混ぜて
解釈するからだ。
 
あなたに届いた全ては
今やすでに古い old。
 
マインド(思考)mind はそのトリック(ごまかし)をする。
 
マインド(思考)mind は
マインド(思考)mind 自身の意味を与えられる、
自分なりの解釈になる。
 
マインド(思考)mind は見解 comment を持つ。
 
 
 
だからあなたが
正しく聞くもの right listener 
正しく見るもの right seer 
にならない限り…
 
 
…正しく聞くもの right listener の意味とは
マインド(思考)mind なしで聞く能力だ。
 
…正しく見るもの right seer の意味とは
マインド(思考)mind なしで見る能力だ。
 
 
正しく聞くもの right listener 
正しく見るもの right seer 
の能力とは、
 
マインド(思考)mind、
解釈 interpreting、
判断 judging、
避難 condemning、
評価 evaluation、
はいやいいえを言う saying yes or no
ことなしで
 
聞いて listen、見る see ことができる能力だ。
 
 
 
私があなたに話すとき、
私はあなたがあなたのマインド(思考)mind に
はい yes や、いいえ no にうなずいているのさえ見ることができる。
 
目に見えないうなずきでさえ、
私は見ることができる。
 
あなたは気づいて aware いないだろう、
 
あなたはときどき、はい yes と言う
…マインド(思考)mind が解釈したのだ。
 
あなたはときどき、いいえ no と言う
…マインド(思考)mind が解釈したのだ。
 
マインド(思考)mind は評価するために入ってくる。
 
 
 
あなたは逃した。you have missed.
 
 
 
ただ聞くこと just listening、
判断 judging しないで、
 
すると突然、あなたは
マインド(思考)mind が全てのトラブルだったと
『気づく aware 』だろう。
 
 
 
マインド(思考)mind は古い old 
…1つ覚えておくように…
マインド(思考)mind はけっして新しく new あることはできない。
 
 
 
だから
あなたはオリジナル original のマインド(思考)mind を持っていると
けっして考えないように。
 
 
 
ノーマインド no mind は
オリジナル original であることができる、
 
全てのマインド(思考)mind は古く old、
繰り返しだ repetitive。
 
 
だから
マインド(思考)mind は
いつも繰り返す repetition ことが好きだ、
 
そして
いつも新しい new ものに反対 against する。
 
 
なぜなら
マインド(思考)mind は
社会 society を作った、
 
その社会 society は
いつも新しい new ものに反対 against する。
 
マインド(思考)mind は
国家 state、
文明 civilization
道徳性 morality、
を作った、
 
これら全てはいつも新しい new ものに反対 against する。
 
 
なんであれ
マインド(思考)mind で作られたものは
いつも新しい new ものに反対 against する。
 
 
 
あなたはマインド(思考)mind より
もっと因襲的 orthodox な何かを探すことはできない。
 
 
マインド(思考)mind と一緒では
革命は可能ではない。
 
だからもしあなたが
マインド(思考)mind を通した革命家なら、
あなた自身をだまさないようにしなさい。
 
 
共産主義者は革命的であることはできない、
なぜなら
彼はけっして瞑想 meditation をしたことがないからだ。
 
 
彼の共産主義はマインド(思考)mind を通す。
彼は聖書をとりかえただけだ
…彼はイエスを信じてはいない、
彼はマルクスを信じている、
または
彼は毛沢東を信じている…
しかし、彼は信仰している。
 
 
彼は
同じくらい因襲的 orthodox だ。
 
因襲的 orthodox は同じだ、
なぜなら
因襲的 orthodox は
あなたが何を信じるか次第ではないからだ。
 
因襲的 orthodox は
あなたがマインド(思考)mind を通して信じるかどうか次第だ、
 
因襲的 orthodox は
マインド(思考)mind 次第だ。
 
マインド(思考)mind は
世界の中の最も因襲的 orthodox な要素だ、
最も順応主義者だ。
 
 
だからまったくもって
マインド(思考)mind が作るものは
けっして新しくnew あることはできない、
それはいつも古い old だろう、
そしていつも新しい new ものに反対 against を主張するだろう、
 
それはいつも革命の逆であるだろう。
 
だから世界の中には
宗教革命以外の革命がない、
あることはできない。
 
 
 
宗教だけが革命的であることができる、
なぜなら
宗教は『源泉(魂)source 』そのものを
命中するからだ。
 
 
 
宗教はマインド(思考)mind を落とす、
古い old 桶を落とす、
 
すると突然、
あらゆる全てが新しく new ある、
 
なぜなら
マインド(思考)mind は
解釈を通して
あらゆることを古く old していたからだ。
 
 
 
突然、あなたは再び子供 child である。
 
あなたの目 eyes は
新鮮 fresh で若い young、
「知識 knowledge」なしで、
勉強 learning なしで、
ものを見る。
 
突然、木々は新鮮 fresh さを持つ。
 
その緑の木々は変わった
…それは鈍くない、それは生き生きしている。
 
突然、鳥の歌はまったく違う。
 
 
 
これは多くのドラッグを通して
多くの人々に起こっている。
 
 
 
アルダス・ハクスレーはこれにより
ドラッグの魅力にとても心奪われた。
 
世界中の全ての新しい世代は
ドラッグにとても関心を寄せている。
 
その理由はこれだ、
なぜなら
ドラッグは一瞬、または少しの間、
化学的に
マインド(思考)mind を脇に置くからだ。
 
 
 
あなたが世界を見ると
…今やその全ての周りにあるいろんな色は
単に奇蹟だ。
あなたはそんなものをけっして見たことがない。
 
1輪の普通の花が
全ての存在 existence、
全ての神性な栄光を抱えているようになる。
 
1枚の普通の葉が
とても深く、全ての〈 真理 truth 〉を啓示しているようだ。
 
全てのなにもかもが直ちに変わる。
 
 
 
ドラッグは世界を変えることはできない、
 
ドラッグはただ化学的に
あなたのマインド(思考)mind を脇に置くだけだ。
 
 
 
しかし
あなたはドラッグに依存し中毒 addict になることができる
…するとマインド(思考)mind はドラッグにも夢中になる。
 
ただ1回だけ、最初だけ、
または2回、3回と、
あなたは化学的にマインド(思考)mind をだますことができる。
 
徐々に、マインド(思考)mind はドラッグに慣れていく、
マインド(思考)mind は再びそれを習得する。
 
オリジナル original のショックはなくなる。
 
それはドラッグへ中毒 addict になる。
 
するとそれは求める、
今やその要求はマインド(思考)mind から来ている。
 
さて、徐々に、化学的でさえも
あなたはマインド(思考)mind を脇に置くことができなくなる。
 
マインド(思考)mind はそこにある、
あなたは中毒 addict になる。
 
 
 
木々は再び古く old なっていくだろう、
いろんな色はとても輝かなくなるだろう、
ものごとは再び鈍くなるだろう。
 
 
 
ドラッグはあなたを殺した、
 
ドラッグはあなたのマインド(思考)mind を殺すことはできなかった。
 
 
 
ドラッグはただあなたに
ショック療法を与えるだけのことはできる。
 
それは全ての肉体の化学によるショックだ。
 
そのショックの中で、
古い old 調節は壊れた。
 
 
 
ギャップ gap がそこにある、
 
 
 
そのギャップ gap をとおして
あなたは見ることができる、
 
しかし
 
これは練習 practice によって作ることはできない。
 
あなたはドラッグを練習 practice することはできない。
 
遅かれ早かれ
ドラッグはマインド(思考)mind の一部分になるからだ、
 
マインド(思考)mind は乗っ取る。
 
そして全ては再び古く old なる。
 
 
 
 
 
瞑想 meditation だけが
マインド(思考)mind を殺すことができる、
他にはない。
 
 
 
 
 
瞑想 meditation はマインド(思考)mind の自殺だ、
マインド(思考)mind は自殺を実行した。
 
 
 
もしあなたがマインド(思考)mindを脇に置くことができれば
…どんな化学物資もなしに、
どんな物理的な方法もなしに…
するとあなたは導師 master になる。
 
 
 
そしてあなたが導師 master であるとき、
あらゆる全てが新しい new 。
 
それはいつもそうだった。
 
まさにはじまりから
まさに終わりまで、
あらゆる全ては
新しく new 、若く young、新鮮だ fresh。
 
死 death はこの世界の中ではけっして生じない。
 
生 life は永遠 eternal だ。
 
 
’ある夜、
千代能は水で満たした古い桶を運んでいた。’
 
 
あなたもまた水がいっぱいの古い old 桶を運んでいる。
 
 
マインド(思考)mind は古い old 桶だ、
そして
思いや考え thought は水だ。
 
 
なぜなら
あなたは思いや考え thought にとても価値をおいているからだ、
あなたはこの古い old 桶を『手放す』ことができない。
 
なぜなら
あなたの思いや考え thought はどうなるだろうか?
 
あなたは思いや考え thought がにすがりついている
それがまるでとても深い至福の源だというように、
 
 
 
深い沈黙の源
a deep source of silence
 
 
 
思いや考え thought を通して
あなたの生 life の目的や
生 life の隠された宝に
達成しようとするかのように。
 
 
 
あなたはそのような思いや考え thought を通して
けっして目的に達成することはない。
 
それは単に絶望的 hopeless な希望 hope だ。
 
 
 
あなたは思いや考え thought を通して
何を達成したのか?
 
不安 anxiety や緊張 tension の他にはなにもない。
 
 
 
しかし
あなたはそれらにすがりついて希望の中にいる
いつか、または、誰かが、
未来のどこかで、
あなたの考え think を通して、
あなたが〈 真理 truth 〉に達成するだろうと。
 
 
 
今まで、
そのようなことが起こったことは何1つない、
 
そして
それは未来のこれからも起こらない。
 
それはけっして起こらない、
なぜなら
〈 真理 truth 〉は思いや考え thought ではないからだ。
 
 
 
〈 真理 truth 〉はそこに在る。
 
あなたはただ見る look ことをしなければならない。
 
〈 真理 truth 〉について考える think 必要はない。
 
 
 
考えること thinking は
もし〈 真理 truth 〉がそこになければ必要だ、
もしあなたが暗闇 dark の中で手探りをしているなら。
 
しかし
存在 existence の中には暗闇 dark はない、
存在 existence はまったく光 light だ。
 
あなたは手探りの必要はない。
あなたは目 eyes を閉じて close 手探りをする必要はないし、
「もし手探りをしなければ、私は迷ってしまうだろう。」
と考える必要もない。
 
 
 
考えること thinking は手探り groping のことだ。
 
瞑想 meditation とは目 eyes を開ける open ことだ。
 
瞑想 meditation とは見る look ことだ。
 
 
 
だからヒンドゥー教
瞑想 meditation をダルシャン darshan と呼んでいる。
 
ダルシャン darshan の意味とは見る look ことだ…
 
「〜を見る look」であり、
「〜について考える think about」ではない。
 
まさに見る look ことで変容 transform する。
 
 
 
しかしあなたはこの古い old 桶の中にある
思いや考え thought を運んでいる、
そして
あなたは桶に継ぎ当てをし続けながら運んでいる、
 
もし継ぎ当てだらけの古い old 桶が壊れたら、
 
あなたの価値ある思いや考え thought には何が起こるだろう?
 
それらには価値はまったくなかった。
 
 
 
ある日この小さな実験をしてみるといい。
 
あなたのドアを閉めて
部屋の中に座る、
そして
ただあなたの思いや考え thought を書きはじめる
…なんであれあなたのマインド(思考)mind にやってきたもの全てを。
 
それらを変えないように、
なぜなら
あなたはこの1枚の紙を他の誰かに見せる必要はないからだ。
 
ただ約10分ほど書き続けて
そしてそれらを見てごらん、
 
これがあなたの考え think ていることだ。
 
もしあなたがそれらを見て、
あなたはこれは誰か狂った人が行ったことだと考えるだろう。
 
もしあなたがその1枚の紙を
あなたの最も親しい友達に見せたら、
彼もまたあなたを見て
「気でも狂ったのかい?」
と考えるだろう。
 
そして彼もまた同じ状態になる。
 
しかし
私たちは狂気を隠し続けている。
 
私たちはたくさんの顔を持っている、
そして
それらのたくさんの顔の後ろで
私たちは狂った人なのだ。
 
なぜあなたはこの考え think にとても価値をおくのか?
 
あなたは考え think に依存し中毒 addict になっている
…それはドラッグだ、それは化学物資だ。
 
 
 
よく覚えておきなさい、
考えること thinking は化学物資で化学作用がある。
それはドラッグだ。
 
 
 
なんであれあなたが考えること thinking をはじめたら、
あなたは催眠状態の眠りのようにある。
 
だからあなたは依存し中毒 addict になる
…ちょうど阿片のように。
 
あなたは世界を忘れることができる、
心配や、責任を。
 
あなたはあなた自身の内側に
別のタイプの世界をただはじめる、
夢みること dreaming、
考えること thinking
の中で。
 
 
 
睡眠の科学を長い間研究してきた人々は
夢を見るために睡眠が必要なのだと言う。
 
そしてもしあなたが彼らに
なぜ夢が必要なのかと尋ねると、
彼らは夢が必要なのは
 
あなたが正気で健全 sane なままであることができるからだ、
なぜなら
夢の中であなたはあなたの狂気 insanity を投げ出すことができるからだ、
 
と言う。
 
 
一晩中がカタルシス(浄化 catharsis)だ。
 
 
あなたの夢の中で
あなたはあなたの狂気 insanity を投げ出している、
そして
朝までにはあなたは正気で健全 sanely に行動することができるようになる。
 
 
昼の間
あなたは正気で健全 sane なように行動することができる、
なぜなら
夜の間
狂気 insane のように行動しているからだ。
 
 
科学者たちは言う
もしあなたが数日間
あなたの夢と睡眠を剥奪されたら
あなたは狂って mad しまう、
なぜなら
カタルシス(浄化 catharsis)がないからだ
そして
狂気 madness は噴出しはじめる。
あなたは爆発するだろう。
 
 
 
夜の間、あなたは夢 dream を見る
…それはカタルシス(浄化 catharsis)だ。
 
昼の間、あなたは考える think 
…それもまたカタルシス(浄化 catharsis)だ、
 
そして
夢みること dreaming と
考えること thinking は
あなたの眠気がさすことを助ける。
それはドラッグだ。
 
 
 
あなたは何が起こっているかを心配する必要はない。
 
あなたはあなたの思いや考え thought の内に
あなた自身をただ閉じ込める。
 
そして
夢みること dreaming と
考えること thinking は
あなたをよく知っている、
あなたは居心地よく感じる、
それはあなた自身の家だ、
 
どんなに汚く dirty て古く old ても、
 
しかしあなたはとても長い間そこに住み慣れている。
 
あなたはあなたの牢獄 prison に慣れてしまった。
 
 
 
それは囚人に起こる、
もし彼らが刑務所 jail の中に長い間入っていたら、
彼らは外に出ることを恐れるようになる、
彼らは自由を恐れるようになる。
 
自由への恐れ、
なぜなら
自由は新しい責任がともなうからだ。
 
 
 
そして
マインド(思考)mind の外 out に出るという
…絶対的な自由は…
他にはない。
 
 
 
ヒンドゥー教はそれをモクシャ moksha と呼んでいる、
絶対的な自由…モクシャ moksha。
 
 
 
そのようなものは他にはない
 
…囚人は打ち砕かれている、
 
あなたは単に無限 infinite の空 sky の下に在る。
 
恐れがあなたをつかんでいる、
あなたはあなたの家に帰りたい
…あなたの居心地のよい家、壁や柵のある。
 
もし無限 infinite がそこにないならば、
あなたは恐れない。
 
無限 infinite はいつも死 death のように見える。
 
あなたは有限 finite に慣れてしまった、
 
輪郭のくっきりとした境界線に、
差別、区別がはっきりと作られた。
 
 
 
だからあなたは
思いや考え thought を『手放す』ことができない、
あなたは古い old 桶を『手放す』ことができない。
 
むしろ、
あなたは桶をさらに大きく、大きく、大きく作り続ける、
 
そして
それはちょうどあなたのお腹のようだ、
 
さらに多くの思いや考え thought をその中に入れたら、
さらに膨らんでいく。
 
そしてお腹は破裂するだろう
もしあなたがたくさん食べ過ぎると、
 
しかし
マインド(思考)mind は違う。
 
普通のマインド(思考)mind は
世界の全ての図書館を含むことができる。
 
 
 
あなたの小さな頭の中には
7千万個の細胞がある、
1つ1つの細胞は少なくとも
百万の情報の断片を持つことができる。
 
あなたのマインド(思考)mind と比べることができるほどまでに
コンピュータはまだ発達していない。
 
あなたの小さな頭の内に、
あなたは全世界を持っている。
そしてそれは広がり続けている。
 
 
 
千代能は勉強を重ねた
…彼女は古い old 桶に水をもっともっと入れた。
 
彼女は光明 enlightenment を見つけることができなかった。
 
しかし、
 
 
’ある夜、
千代能は水で満たした古い桶を運んでいた。
 
彼女は歩きながら、
桶の中の水に映る満月を見ていた。’
 
 
満月は天の高いところにあった、
 
そして
 
水の中に、
桶の中に、
満月は映っていた reflect、
彼女はその月を見ていた。
 
 
これはみんなに起こっていることだ。
 
 
これは物語ではない、
これは逸話ではない、
それは事実だ
…これはあなたに起こっている。
 
 
あなたはけっして満月を見ない。
 
あなたはできない。
 
 
あなたはいつも
あなたの水の中、
あなたの思いや考え thought の中に
映っている reflect 月を見る。
 
 
 
だからヒンドゥー教は言った
…特に、シャンカラ shankara が…
 
あなたが知っている全てはマーヤ maya 幻想 illusion だと。
 
 
 
それはあなたが
本物 true の月ではなく、
水の中の月、映っている reflection 月を見るようなものだ。
 
そしてあなたは
これが本物の月だと考える think 、思い込んでいる。
 
なんであれあなたが見るものは、
反映 reflection を通して見ている。
 
 
 
あなたの目 eyes は反映 reflect だ、
あなたの目 eyes はただの鏡 mirror だ。
 
あなたの耳 ears は反映 reflect だ、
…全てのあなたの感覚 sense はただの鏡 mirror だ、
それらは反映 reflect する。
 
その全ての鏡の中でも最も大きな鏡 mirror が、
あなたのマインド(思考)mind だ、
それは反映 reflect する。
 
それはただ反映 reflect するだけではない、
それは批判し、解釈する。
 
反映 reflection とともに
それは隅から隅まで意見する。
それは歪む distort。
 
 
 
あなたは歪んだ distort 鏡 mirror を見たことがあるかね?
 
 
 
どこかに行く必要はない、
あなたの内側 within にあなたは持っている
…それはあらゆるものを歪める distort。
 
なんであれ今まであなたが知った全ては
空にある本物 real の月ではない、
 
なぜなら
水でいっぱいの古い old 桶で、
どのようにしてあなたは本物 real の月を見ることができるのかね?
 
あなたは反映 reflection を見つ続けている、
その反映 reflection は幻想 illusion だ。
 
幻想 illusion 、
それがマーヤ maya の意味だ。
 
なんであれあなたが知るマーヤ maya は、
見せかけ(表面)appearance であり、
本物 real ではない。
 
本物 real がやって来るのは
唯一桶が壊れたときだけだ
…水が流れ出し、
反映 reflection は消える。
 
 
’突然、桶を繋ぎとめていた竹紐が壊れた、
そして桶はばらばらに散って落ちた。’
 
 
それは突然起こった、
それは偶然の事故 accident のようだ。
 
この現象を理解するように試みなさい。
 
 
光明 enlightenment
いつも偶然の事故 accident のようだ
なぜなら
それは予測できないからだ、
…なぜなら
あなたは管理することができない、
あなたはアレンジすることができない
だからそれは起こる、
あなたはそれを引き起こす cause ことはできない。
 
もしあなたがそれを引き起こす cause ことができるなら、
それはけっしてあなたのマインド(思考)mind を超越 beyond できない。
 
もしあなたがそれを引き起こす cause ことを管理するなら、
それはただのマインド(思考)mind の策略 trick になるだろう。
 
たくさんの人々はそれを管理しようと試している。
 
彼らはこれやあれをする、
ただ光明 enlightenment が起こるための原因 cause を作ろうとする、
しかしそれは因果関係 causual のことではない。
 
 
 
もしあなたが原因 cause を引き起こすなら、
それはあなたより偉大になることはできない。
 
もしあなたが原因 cause を引き起こすなら、
それはまったく無意味になる。
 
 
 
光明 enlightenment は起こる、
それは原因 cause を引き起こすことはできない。
 
 
 
それはあなたのマインド(思考)mind の連続 continuity ではない
 
それは深淵 abyss により断絶された不連続 discontinuous だ。
 
 
 
突然、あなたはいなくなる
そして、光明 enlightenment がそこにある。
 
 
 
どのようにしてそれを管理できるかね?
 
もしあなたが管理するなら、
あなたはそこにいるだろう。
 
 
 
光明 enlightenment を得たとき、
彼はブッダ buddha になった、
 
彼は同じ人だろうか?
 
いいや、違う!
 
もし同じ人が光明 enlightenment を得たならば、
それは不可能だ。
 
その連続性 continuity は壊れた、
 
古い old 人は単に消えた。
 
光明 enlightenment を得た人はまったくの新しい new 人だ。
 
彼の宮殿、彼の妻や子供から去った王子である
今やもういない。
 
 
 
そのエゴ(欲・自我)ego はもうない、
そのマインド(思考)mind はもうない。
 
 
 
その古い old 人は死んだ
…古い old 桶は壊れた。
 
今やまったく新しい new、
けっして今までいなかったものだ。
 
だからゴータマ・シッダールタ siddhartha に
新しい new 名前を与えた、
ゴータマ・ブッダ buddha と。
 
私たちは古い old 名前を落とす drop
なぜなら
古い old 名前は
なにか他の自己 アイデンティティ identity、
なにか他の人格 パーソナリティ personality、
誰か他の人に属するからだ。
 
その古い old 名前はけっして
この新しい new 人には属さない。
 
 
 
光明 enlightenment
全ての過去と断絶された不連続 discontinuous の現象だ。
 
 
 
それは連続 continuous ではない、
なぜなら
もしそれが連続 continuous なら
それはせいぜいただの過去の修正だ、
 
それはまったく新しく new なることはできない、
なぜなら
過去は連続 continue になるからだ
 
…修正、変更は
少しここにいて、少しあちらにいる、
塗装して、磨いて、
しかし古い old ものは連続 continue する。
 
それは少しはましかもしれない、
しかしそれは相変わらず古い old ままだ。
 
 
 
光明 enlightenment は偶然の事故 accident のようだ。
 
 
 
しかし誤解をしないように、
なぜなら
光明 enlightenment は偶然の事故 accident のようだと言うとき、
光明 enlightenment のためになにもしないように
と言っているのではないからだ。
 
これはそのような意味ではない。
 
もしあなたが光明 enlightenment のために
なにもしないでいたら、
偶然の事故 accident さえ起こらないだろう。
 
その偶然の事故 accident は起こる
光明 enlightenment のためにたくさん行って doing きた者たちだけに起こる、
 
しかし光明 enlightenment はけっして起こらない
なぜなら
彼らの行い doing のために。
 
 
 
これが問題だ、
 
それはけっして起こらない
なぜなら
彼らの行い doing のために、
 
それはけっして起こらない
彼らの行い doing なしでは。
 
 
 
その行い doing は
光明 enlightenment が起こることを
引き起こす原因 cause にはならない。
 
その行い doing は
彼らの中に作った状況のただの原因 cause ということだけであり
そうすれば彼らは偶然の事故を起こしがち accident-prone になる、
ただそれだけだ。
 
 
 
全てのあなたの瞑想 meditation は
ただ偶然の事故を起こしがちな accident-prone 状況を作る、
ただそれだけだ。
 
 
 
だからゴータマ・ブッダでさえ
いつあなたの光明 enlightenment が起こると言うことができない。
 
 
 
人々は私のところに来て尋ねる、
私は彼らに伝える、
「まもなく soon。」
 
それはなんの意味もない。
「まもなく soon。」それは来月かもしれない、
「まもなく soon。」それは幾度の生に渡り来ないかもしれない、
 
なぜなら
偶然の事故 accident は予測できないからだ。
 
もし予測できるなら
それはまったく偶然の事故 accident ではない、
それは連続 continuity だ。
 
 
 
しかし行い doing をやめないことだ。
もしかしたらそれが起こるかもしれないと考えないことだ、
 
それは起こるだろう、
 
するとそれはけっして起こらない。
 
あなたはそれのために準備をしなければならない、
偶然の事故 accident のための準備を、
未知なるもののために準備を
 
…準備すること ready、
待つこと waiting、
受容的であること receptive。
 
 
 
さもないと
偶然の事故 accident はやって来るかもしれないし
あなたを通り過ぎるかもしれない。
 
あなたは眠ったままだ。
 
未知なるものはドアをノックするかもしれない
そして
あなたは聞いていないかもしれない。
 
あなたはたぶん熟睡するかもしれない、
または
あなたは誰かと話をしているかもしれない、
または
あなたはただ風がドアをノックしたのだと解釈するかもしれない。
 
あなたはとてもたくさんのことを考える think ことができる
…みんな偉大なる考える人 thinker だ。
 
 
 
偶然の事故 accident のために準備をしなさい。
be ready for the accident.
 
 
 
覚えておきなさい、
 
全てのあなたが行うこと doing は
それのための原因 cause ではない、
 
全てのあなたが行うこと doing は
あなたの中に単に状況を作るだけだ、
 
全てのあなたが行うこと doing ができることは
原因 cause のためではない、
しかし、ただの招待 invitation だ。
 
 
 
その違いは偉大だ、
なぜなら
もしあなたがそれは原因 cause だと考える think と
するとあなたはたくさん要求しはじめる、
「なぜそれは起こらないのか?
なぜ今まで私にそれは起こらなかったのか?」
 
それは内側に緊張 tension を作り出す、
そしてもし内側に緊張 tension があるなら
するとそれが起こることは不可能になる。
 
あなたは ’気づかないこと unaware ’ に捕まってしまう、
 
 
 
不安や心配 anxious ではなく
…くつろぐこと relax だ。
 
 
 
あなたはそれを招待 invite するべきだ、
しかし
お客 guest が来ると確信 certain してはいけない。
 
最終的にはそれはお客 guest 次第だ、
あなた次第ではなく。
 
 
 
しかし招待 invitation なしには
お客 guest はけっして来ない、
それは確かだ。
 
あなたの招待 invitation とともに
確かではないが
それはやって来る、
 
しかし
あなたの招待 invitation なしでは
確かに
それはやって来ない。
 
あなたの招待 invitation とともに
それはやって来るかもしれない、
可能性はある。
 
 
 
だからドアで待ちなさい wait、
しかし不安や心配 anxious はせずに、
確信 certain もしないように。
 
 
 
確信 certainty はマインド(思考)mindだ、
 
待つこと waiting は意識 consciousness だ。
 
 
 
マインド(思考)mind は薄っぺらで浅い、
全ての確信 certainty は浅はかだ。
 
 
 
それはまもなく起こることができる。
 
あなたが見る see 準備 ready があるときには必ず、
あなたはそれがいつもすぐ側で起こり続けていたことを
知ることになるだろう。
 
あなたは光明 enlightenment を見ていなかった、
あなたは隅々まで見ていなかった。
 
 
 
私は聞いたことがある、
一度それは起こった、
ムラ・ナルスディンは彼の椅子で休んでいた。
彼の妻は通りを眺めていた
そして彼は壁の方へ向いていた。
彼らは背中合わせで座っていた、
夫と妻はいつもそのように座る。
 
突然、妻は言った、
「ナルスディン、見て!
この街で1番の金持ちの男の人が亡くなったの、
何千もの人々が最期の見送りに行っているわ。」
 
ナルスディンは言った、
「なんて恥なことだ、私はそちら側に顔を向けていないじゃないか!」
 
 
 
「なんて恥なことだ、私はそちら側に顔を向けていないじゃないか!」
彼はそちらを見ない
…ただ頭を回す turn だけなのに…。
 
しかしこれはあなたに起こっていることだ。
 
なんて恥なことだ。
 
あなたはそちらの方を見ていない
偶然の事故 accident は通り過ぎていく、
未知なるものは通り過ぎていく。
 
 
 
全ての瞑想 meditation は
未知なるものの方を見るためだけに、
不慣れな方を見るためだけに、
見知らぬものを見るためだけに、
あなたを助けるだろう。
 
全ての瞑想 meditation は
あなたがさらに開くようにするだろう、
偶然の事故 accident へとさらに開くために。
 
 
 
しかしあなたはそれの原因 cause を引き起こすことはできない。
 
もしあなたが準備 ready をしていてさえも、
あなたは待たなくてはならない。
 
あなたはそれを強いることはできない、
あなたはそれをあなたに持ってくることはできない。
 
もしあなたがそれを強いることができるなら、
宗教はただの科学のようになるだろう。
 
それが基本的な違いだ
科学 science と宗教 religion の。
 
 
 
科学 science はものごとを強いる force ことができる
なぜなら
それは原因 cause 次第だからだ、
招待 invitation 次第ではない。
 
科学 science はなんでも作ることができる
なぜなら
原因 cause を発見したからだ。
 
一度、原因 cause を知ったものは、
なんでも作ることができるようになる。
 
科学 science は知っている
もしあなたが水を100度まで熱すると
水が蒸発すると
…それは原因 cause だ。
 
あなたは確信 certain を持つことができる、
 
一度それが100度になると、
水は蒸発しはじめる。
 
あなたは熱することによって
水を蒸発させることを強いる force ことができる。
 
あなたは酸素と水素を混ぜることができる
そして
あなたは水になることを強いる force ことができる。
 
あなたは原因 cause を引き起こすことができる。
 
科学 science は原因 cause を知ることを試す。
 
 
 
宗教 religion は違う、
基本的に違う。
 
その感覚 sense の中では
宗教 religion はけっして科学 science になることはできない、
なぜなら
宗教 religion は非原因 uncause を探すからだ、
 
それは断絶された不連続 discontinuous を探している、
それは絶対的 absolute の転換 conversion を探している。
 
 
相対的 relative な転換 conversion は原因 cause になることができる、
部分的 partial な変容 transformation は原因 cause になることができる。
 
 
 
しかし、絶対的 absolute には?
 
 
 
古い old ものがなにもなく
全てが新しい new ものは?
 
 
 
…そうだとすればそこにはギャップ gap がなくてはならない。
 
 
 
連結 link は存在することはできない。
 
飛躍 jump がなくてはならない。
 
 
 
だから突然
古い old ものが存在 existence から出ていき
新しい new ものが存在 existence の中に入ってくる、
 
そして
古い old と新しい new は繋がってはいない
 
 
 
…そこにはギャップ gap がある。
 
 
 
ゴータマ・シッダールタ siddhartha は単に消える。
ゴータマ・ブッダ buddha が現れる
 
…そこにはギャップ gap がある。
 
 
 
 
 
このギャップ gap は覚えておかなくてはならない。
 
 
 
 
 
だから私は
光明 enlightenment はただ偶然の事故 accident のようだと言う。
 
しかし
あなたはそのために働きかけ続けなくてはならない、
 
それは逆説 paradox だ。
 
 
 
聞きなさい、
怠け者 lazy になってはならない。
 
聞きなさい、
ただ眠らないように。
 
聞きなさい、
考えはじめないように
 
そして
理由づけをしないように
「もしそれが偶然の事故 accident なら
私たちがその原因 cause を引き起こすことができないなら、
じゃあなぜ、瞑想 meditation するのか?
じゃあなぜ、これやあれやをするのか?
じゃあ、ただ待て wait ばいい。」
 
 
 
いいや、
あなたの待つこと waiting は
怠ける lazy 待つ waiting になってはならない。
 
あなたの待つこと waiting は
生き生きとした alive 待つ waiting でなくてはならない。
 
あなたはあなたが消えること disposal に
絶対的なエネルギーで
待た waiting なくてはならない。
 
あなたは死んだ dead 人のように
待つ waiting べきではない、
 
あなたは
若く young、
新鮮で fresh、
生き生きして alive、
鼓動して throbbing
待つ waiting べきだ。
 
そうすることだけが
未知なるものがあなたに起こることができる。
 
 
 
あなたの生の中で最も素晴らしいとき、
あなたの能力の最も素晴らしいとき、
あなたが最も生き生きするとき、
あなたがその頂点 peak にあるとき
…唯一そのときにだけそれは起こる。
 
 
 
唯一頂点 peak のときにだけ
偉大な頂点 peak と出会うことが起きる、
 
唯一の頂点 peak だけが
…似ているものだけが同じものと出会うことができる。
 
 
 
あなたにできるだけのことを働きかけ続けなさい、
しかし
どんな要求も作らずに。
 
「私はこれはやり終えた、
今やそれは起こらなくてはならない。」
 
それについてはやるべきことやものはない。
 
それは見知らぬ人 stranger だ。
 
あなたはそれに招待状 invitation を書き続ける、
 
しかし
それは住所がないので
あなたはそれらを投函することができない。
 
あなたは風にのせてあなたの招待状 invitation を送り続ける、
それらはおそらく届くだろう、
それらはおそらく届かないだろう。
 
神はいつも ’おそらく perhaps’ だ、
 
しかし
ものごとが ’おそらく perhaps’ のとき
それは美しい。
 
ものごとが確か certain なとき
それは美しさを失う。
 
 
 
生 life の中で死 death だけが確か certain であり
他の全ては不確か uncertain であるのを
あなたは観察したことがあるだろうか?
 
あらゆる全ては不確か uncertain だ!
 
愛が起こってもまたは起こらなくても、
誰1人にもわからない。
 
あなたが歌を歌えるようになるどうかは、
誰1人にもわからない。
 
1つだけ確か certain なものは、死 death だ。
 
確か certainty なものは死 death に属している、
けっして生 life ではない。
 
そしてもしあなたが
永遠の生 life を探究 search しているのなら、
すると
’おそらく perhaps’ の中を生きなさい。
 
開いて生きなさい live open、
待ちなさい waiting、
しかし絶え間なく覚えておきなさい
あなたはそれの原因 cause を引き起こすことはできないと。
 
それが起こるとき、
あなたは消えるだろう。
 
これはこの美しい出来事の意味だ、
 
 
’突然、桶を繋ぎとめていた竹紐が壊れた、
そして桶はばらばらに散って落ちた。’
 
 
突然それは起こった。
 
しかし千代能は
働き working、
勉強し studying、
瞑想 meditation をし続けていた。
 
彼女は偉大な尼僧だ。
彼女は少なくとも30、40年間は導師 master と共に生きてきた、
そして
彼女は途方もなく働いた。
 
 
 
私は千代能についてあなたに話さなくてはならない。
 
 
 
千代能はとても美しい女性だった
…めったに見られない美しさ beautiful 、独特 unique だった。
 
彼女が若いとき、
皇帝や皇子までもが彼女を追った。
 
彼女は断った、
なぜなら
彼女は神の恋人にだけなりたかったからだ、
 
だから誰1人も彼女の期待にそぐわなかった、
誰1人も満たすことができなかった。
 
彼女はある修行寺から他の修行寺を渡り歩き
弟子 disciple として入門できるよう許可を得ようとした、
尼僧になるために、
 
しかし
偉大な導師 master でさえ彼女を断った
…なぜなら
彼女はあまりにも美しいので
彼女がトラブルを作り出してしまうからだ。
 
 
修行寺にはとてもたくさんの僧たちがいる
…もちろん僧たちは抑圧された人々だ
…彼女はあまりにも美しいので
彼らは神やあらゆる全てを忘れてしまうだろう。
 
彼女は本当に美しい、
だから修行寺の全ての扉は閉ざされた。
 
導師 master は言った、
「あなたの探究 search はよろしい、
しかし
私は私の弟子 disciple たちに対しても見守らなくてはならない。
ここには500人ほどの弟子 disciple たちがいる、
彼らは狂ってしまうだろう。
 
彼らは彼らの
瞑想 meditation を、
教典を、
あらゆる全てを
忘れてしまうだろう。
 
あなたが彼らの神になってしまうだろう。
 
だから千代能、
これらの哀れな人々を混乱させないためにも、
あなたは行きなさい。」
 
 
 
そう、だから、千代能は何をしたのか?
 
 
 
道がないことがわかり、
彼女は彼女の顔を焼いた、
彼女の顔全ては傷だらけになった。
 
そして彼女は導師 master のところへ行った、
彼は彼女を
女か男かでさえ認識することさえできなかった。
 
 
 
彼女は尼僧として受け入れられた。
 
 
 
彼女はとても準備 ready ができていた。
 
彼女の探究 search は真正 authentic だった。
 
 
 
その偶然の事故 accident にふさわしかった、
その偶然の事故 accident を得るに値していた。
 
 
 
彼女は勉強 studiy や瞑想 meditation を
30年、40年間も続けた。
 
すると突然、ある夜、
その見知らぬもの stranger が彼女のドアにやって来た。
 
 
’突然、桶を繋ぎとめていた竹紐が壊れた、
そして桶はばらばらに散って落ちた。
 
水は勢いよく流れ出し、
月の反映は消えた
 
…そして千代能は光明 enlightenment を得た。’
 
 
彼女は月を見ていた
…それは美しかった。
 
 
反映 reflections でさえ美しい、
なぜなら
絶対的な美を反映 reflect しているからだ。
 
 
世界 world も美しい
なぜなら
それは神 god の反映 reflection だからだ。
 
 
だから世界 world は醜い ugly と言わないように。
 
 
神 god の反映 reflect ならば
どのようにしてその反映 reflection は醜くくugly なることができるだろう?
 
 
だから世界 world は醜い ugly と言う人々
世界 world を放棄する renounce 人々は
 
まったく間違っている、
 
なぜなら
もしあなたがこの世界 world を放棄 renounce したら、
深いところで
あなたは創造主を放棄するからだ。
 
 
 
放棄 renounce しないよに。
 
 
 
女性の顔が美しいことでさえ
なぜならそれは反映 reflect だ。
 
男性の顔が美しい、身体が美しい、
なぜならそれらは反映 reflect だ。
 
木々は美しい、
鳥たちは美しい、
なぜならそれらは反映 reflect だ。
 
 
 
反映 reflection はとても美しい
…オリジナル original について何が言えるかね?
 
 
 
だから
真の探究者 seeker は
世界 world を反対 agains しない。
 
真の探究者 seeker は
世界 world をとても愛する、
 
真の探究者 seeker は
反映 reflection をとても愛する
だから
真の探究者 seeker は
オリジナル original を探したがる。
 
真の探究者 seeker は
反映 reflection をとても愛する
だから
見ようとする欲望が湧き上がる、
空にある満月を見ようとする。
 
 
 
真の探究者 seeker はこの反映 reflection から去る、
その人が反映 reflect に反対 against したからではない、
 
真の探究者 seeker はこの反映 reflection から去る
反映 reflect しているオリジナル original の中へと
ただ探究 search に入って行くからだ。
 
 
 
真の探究者 seeker は愛に反対 against していない、
その人の祈り prayer は愛を反対 against していない。
 
真の探究者 seeker は愛の中の美しさを知った
今やその人はさらに深く入って行きたい。
 
 
 
祈り prayer は愛の中でもっと深いものだ。
prayer is the deepest 'in-love'.
 
 
 
真の探究者 seeker は反映 reflection の中をとてもたくさん知った、
それはとても美しかった、
とても素晴らしい芳香だった、
素晴らしい音楽があった、
今や
『源泉 source 』を知るための欲望が湧き上がった。
 
 
もしその反映 reflection がとても素晴らしい音楽であるなら、
オリジナル original の『源泉 source 』では
どんな調和 harmony が存在するのだろうか。
 
 
 
真の探究者 seeker は
けっして何にも反対 against しない。
 
その人は何かのためにある、
しかしけっして何かに反対 against しない。
 
その人は神 god のためにある、
しかしけっして世界 world に反対 against しない、
なぜなら究極的には
世界 world は神 god に属している。
 
 
 
もし私が鏡の中にあなたの顔を見るなら
それは美しい、
私は鏡に反対 against するべきだろうか?
 
本当に、私は感謝すべきだ
なぜなら
それはあなたを反映 reflect しているからだ。
 
しかし
私は鏡に私自身を焦点に合わせはしないだろう、
私は鏡に反映 reflect しているあなたを探すだろう。
 
私は鏡を去らなくてはならない、
それに反対 against しているからではない。
 
私は鏡から私の顔の向きを変えなくてはならない、
それに反対 against しているからではない。
 
私はそれに感謝をするだろう
なぜなら
それは何かを映し出したからだ、
その反映 reflection の中で
それはとても美しかった
 
…今や私は『オリジナル original 源泉 source 』を
探しに行かなくてはならない。
 
 
’水は勢いよく流れ出し、
月の反映は消えた
 
…そして千代能は光明 enlightenment を得た。’
 
 
彼女は桶の水に反映 reflect した月を見た。
突然、その桶は壊れた、
水は勢いよく流れ出した、
月は消えた
 
…それが ”引き金 trigger-point” となった。
 
 
 
そこにはいつも ”引き金 trigger-point” はある
古い old が消えて
新しい new がはじまる、
あなたが再誕生 reborn するための。
 
 
 
それが ”引き金 trigger-point” となった。
 
 
 
突然、水は勢いよく流れ出した
月はなかった。
 
だから
千代能は上を見上げなくてはならなかった
 
…本物 real の月はそこにあった。
 
 
 
これは寓話になった、
これは内側 inner の現象となった。
 
外側 outside と同じことが
内側 inside で起こった、
 
あらゆる全てのものごとは
マインド(思考)mind を通して見ていた
…それは鏡だった。
 
 
 
突然、千代能は
この事実に『気づき目が覚めた awake』、
 
 
 
あらゆる全ては反映 reflection だった、
幻想 illusion だった、
なぜなら
それはマインド(思考)mind を通して見ていたからだ。
 
桶は壊れた、
内側 inside のマインド(思考)mind も壊れた。
 
それは準備 ready ができていた。
 
 
 
全てのやらなくてはならなかったことは
なされた。
 
全ての可能なことを、彼女はやり終えた。
 
何1つも残っていなかった、
千代能は準備 ready ができていた、
彼女はそれを受けるに値していた。
 
この普通の出来事は ”引き金 trigger-point” となった。
 
 
 
しかし覚えておきなさい、
千代能を真似してはならない。
 
光明 enlightenment
千代能に起こったやり方では
あなたには起こらないだろう。
 
なぜなら
あなたがその物語を知って
あなたは桶を壊すことや、
水が勢いよく流れ出すことや、
反映 reflection が消えることをすることはできるが
…あなたの内側では何1つも起こらない。
 
それは儀式 ritual にすることはできない。
 
 
 
しかしこれが人間の愚かさで
何世紀にも渡って行われてきた。
 
 ”引き金 trigger-point” は知られた、
しかし
それはいつも個人的 individual で独特 unique だった。
 
それらは繰り返す repeat ことはできない、
なぜなら
誰1人も再び千代能になることはできないからだ。
 
世界はけっして繰り返す repeat ことはない。
 
神 god はとてもオリジナル original だ、
けっして繰り返す repeat ことはない。
 
千代能はただ1度だけ生まれ、2度と生まれない
…けっして、けっして、再び。
 
だからあなたはそれを繰り返す repeat ことはできない
なぜなら
あなたは千代能ではないからだ。
 
 
 
しかしそれがずっと行われ続けている、
なぜなら
人間のマインド(思考)mind は論理的なシステムで働くからだ。
 
 
 
千代能は水でいっぱいの桶を運んでいて、
水と桶が落ちて壊れて、
水が流れ出し、
反映 reflection が消え去り、
光明 enlightenment が起こった
…それを儀式 ritual として作る。
 
これが
教会や、
モスクや、
寺院の
儀式 ritual として行われ続けてきた。
 
 
 
ゴータマ・ブッダの光明 enlightenment
どのようにして起こったのか?
 
同じように蓮華座で坐り、
菩提樹の下で目を閉じて坐り、
ただゴータマ・ブッダのように
…それでは、あなたはただの愚か者だ。
 
あなたはゴータマ・ブッダにはならないだろう、
あなたは単に愚か者だ。
 
愚か者でなければ
あなたはそれを繰り返さないだろう。
 
儀式 ritual は大ばか者による繰り返しだ repeat。
 
なぜならこれほどの理解で…
 
菩提樹の下に坐ることは問題ではない。
 
長い準備をゴータマ・ブッダは経験した、
何百万の生を彼は通り抜けてきた
…彼は独特の個性だ。
 
これが最後の ”引き金 trigger-point” だ。
 
それはものごとの締めくくりだ。
 
幾度の生の努力、探究…
そしてこの最高潮 climax が来た。
 
これはただの偶然の事故 accident だ
彼が菩提樹の木の下に坐ったのは。
 
とにかくそれは起こるものだった。
 
もし彼がそこに座らなかったとしても
それでもそれは起こっただろう。
 
もしそこに木がなかったとしても、
それでもそれは起こっただろう。
 
彼が坐らなくてはならないことは必要ではなかった
…彼が歩き続けたとしてもそれは起こっただろう。
 
それは結果だ。
 
彼が菩提樹の下で特定の姿勢で坐ったそれは
ただの偶然だ。
 
姿勢は原因 cause を引き起こさない、
木は原因 cause を引き起こさない、
彼が坐ったやり方は原因 cause を引き起こさない。
 
 
 
もしそれが原因 cause ならば、
あなたはそれを繰り返す repeat ことができた。
 
100度まで熱すると水は蒸発する。
 
ゴータマ・ブッダの姿勢の中で
彼よりさらに完璧に
正確に菩提樹の下に坐ると、
光明 enlightenment が起こる。
 
いいや、そういうものではない。
 
愚か者にならないように、
盲目的に従わないように、
どんな儀式 ritual も作らないように。
 
 
 
理解 understanding が必要だ、
儀式 ritual ではなく。
 
 
 
ゴータマ・ブッダの姿勢で坐ることは良い、
しかしよく覚えておきなさい
あなたはゴータマ・ブッダではない
そして
彼と同じ ”引き金 trigger-point” は
あなたには働かない
…他の何かだ。
 
 
もしあなたがゴータマ・ブッダを真似し続けたら、
それはまったく目を閉じていて何も見えていないということと同じだ、
するとあなたは
あなたの ”引き金 trigger-point” を逃すだろう、
 
それが問題だ、
なぜなら
この儀式 ritual の繰り返し repeat では
光明 enlightenment は起こらないだろうからだ、
 
 
 
あなたはあなた自身を探究 seek しなければならない。
 
 
 
全ての覚者 buddha たちの助けを受け取るがいい、
しかし盲目的に従わないように。
 
 
 
あなたができる限り
深く彼らを理解 understanding しなさい、
なぜなら
彼らは達成した
…しかしそこには道はない。
 
 
 
霊性 spiritual な次元は
ちょうど空 sky のようだ、
 
跡は残ってはいない、
あなたは真似をし後を追うことはできない。
 
鳥は飛ぶ、跡は残ってはいない。
 
空 sky は空っぽ empty のままだ、
道は作られない。
 
それは地上のようではない。
 
もしたくさんの人々が通ると、
すると足跡がそこにある、
あなたは後を追うことができる。
 
 
 
霊性 spiritual の次元は
空 sky の次元だ、
なぜなら
それは非物質だからだ、
それは地上ではない、
跡は残らない。
 
 
 
ゴータマ・ブッダは飛んでいる、
飛んでいるのを見てごらん、
それは美しい、
その一瞥、
その光、
 
それを楽しみなさい、
それを理解 understanding しなさい、
 
しかし真似して追わないように、
盲目的に従わないように。
 
盲目的に従うことは助けにならないだろう。
 
 
 
千代能は光明 enlightenment を得た、
このやり方は他の誰かにはけっして起こらない。
 
ゴータマ・ブッダは水がいっぱいの古い桶を運んでいなかった、
マハヴィーラもそれをしてなかった、
クリシュナも、
老子も、
…誰1人も水がいっぱいの桶を運んでいなかった。
 
千代能の後で
たくさんの人々が水がいっぱいの桶を運んだ
なぜなら
それは簡単そうだからだ。
 
あなたはそれを管理できる、
それはとても簡単そうだ、
難しさは含まれてはいない。
 
毎月、満月の夜がやって来ると、
あなたは待ち、それを再び行う。
 
儀式的 ritualistic にならないように。
 
 
 
儀式 ritual は宗教 religion ではない。
 
儀式 ritual は世界の中で
最も反宗教 anti-religion だ。
 
 
 
あなたは独特、唯一無二 unique だ
…覚えておきなさい。
 
 
 
そして
以前にけっして起こらなかった
なんらかの独特、唯一無二 unique なことがあなたに起こる、
それは再びけっして起こらないだろう。
 
 
 
あなたの指紋だけが独特、唯一無二 unique なのではない、
 
あなたの『魂(源泉)soul 』が独特、唯一無二 unique なのだ。
 
 
 
私はちょうど科学の調査の仕事を読んだ
それは
肉体の全ての部分は独特、唯一無二 unique であるという証明だった
…指紋だけでなく、
 
あなたは違う肝臓を持ち、
違うタイプの心臓を持ち、
違うタイプの胃を持つ、
他の誰1人も同じものを持っていない。
 
 
そしてあなたが読む教科書の中に
あなたは胃の図解を見る、
あなたはけっしてどこにもその胃を見つけることはないだろう、
 
それはちょうど標準 average で、想像上イメージのものだ。
 
もしあなたが人々の本物の胃を見たら
それらはみな違うだろう。
 
 
 
’ 標準 average ’ は真理 truth ではない、
 
’ 標準 average ’ はただの数学的な数値だ、
それは事実 fact ではない。
 
 
 
事実 fact はいつも独特、唯一無二 unique だ。
 
 
 
あなたは違うタイプの存在 being だ
そしてそれはたくさんの違いがある。
 
それは良い
それは美しい
あなたは違う
…繰り返しではない、
フォードの車のようではない。
 
百万台もの車は全て同じように生産することができる。
 
 
 
あなたは機械ではない、
あなたは人間だ。
 
 
 
あなたの人間らしさや、
あなたの人間性はなんだろう?
 
あなたの独特、唯一無二 uniqueness だ。
 
 
 
機械は繰り返すことができる
…彼らは繰り返しになることができる…
置き換えることができる。
 
あなたは1台のフォードの車を
他のフォードの車に置き換えることができる、
それは問題はない。
 
しかし人間は置き換えることはできない、けっして。
 
それは独特、唯一無二 unique の開花 flowering だ、
それはただ1度しか起こらない。
 
だから儀式的 ritualistic にならないように
…理解 understand しなさい。
 
理解 understanding を原則 law にしなさい、
唯一その原則 law だけに従うことだ。
 
 
 
その後千代能はこの詩を書いた。
 
彼女はこの現象を詩と唄とともに祝福した。
 
彼女は書いた、
 
 
’あれこれと、どうにか桶をとめてきた。
もろい竹が切れないように。
突然、底がぬけた。
水たまらねば月もやどらず
…わたしの手は空っぽ。
 
(とにかくにたくみし桶の底ぬけて、
水たまらねば、月もやどらず)’
 
 
’あれこれと、どうにか桶をとめてきた。'
 
 
あなたはこれやあれやと
桶を繋ぎ止めるために試してきた。
 
あなたはあなたのマインド(思考)mind を繋ぎ止めるために
あらゆるやり方で支えてきた。
 
そのマインド(思考)mind は障壁 barrier だ
 
…あなたは
マインド(思考)mind は友達だと考える。
 
 
 
マインド(思考)mind は敵 enemy だ、
あなたは敵 enemy をあらゆるやり方で支えてきた。
 
 
 
私は
マインド(思考)mind に反対 against する
たくさんのものごとをあなたに言っている、
 
あなたはそれらのものごとをあなたのマインド(思考)mind の中に取り込むだろう
そして
それらを支えに使うだろう。
 
もしなんであれ、私が言うものごとが
あなたの「知識 knowledge」になるならば、
あなたが私を後にしたときに
あなたが私から去ったときに
あなたはもっと物知り knowledgeable になる。
 
すると、
マインド(思考)mind に反対 against するものごとでさえ
マインド(思考)mind を支えるものへと転換 convert する。
 
 
 
なんであれ、私は言う、
勉強 learning にしないように、
あなたの「知識 knowledge」にしないように。
 
 
 
むしろ、
私が言うことを見なさい look、
そして
あなたが知る全てを落としなさい drop
 
あなたの古い old マインド(思考)mind に
新しい追加をしないように。
 
 
’あれこれと、どうにか桶をとめてきた。
もろい竹が切れないように。’
 
 
あなたはマインド(思考)mind より
もろい(弱い)何かを見つけることはできるかい?
 
あなたは思いや考え thoughts より
もっと薄ぼんやりした何かを見つけることはできるかい?
 
あなたは思いや考え thoughts より
もっと不能な何かを見つけることができるかい?
 
 
 
何1つもそれらからは起こらない、
何1つもそれらからはやって来ない、
 
 
それらはただの連続 cntinue だ。
 
 
 
それらは
夢や
非存在 unexistential の現実で作られた、
あなたの存在 being の空っぽ emptyness の中のただの渦巻きと
同じものから作られている。
 
 
’突然、底がぬけた。’
 
 
…千代能は言う、
 
 
「それはけっしてわたしの一部分ではなかった。
むしろ、私は逆のことをしていた、
これやあれやと桶を繋ぎ止めることをしていた
もろく弱い竹紐がけっして壊れないように願いながら。
 
 
’突然、底がぬけた’
 
 
…それは私が行なったことはなんでもなかった、
それは私の行い doing ではなかった。」
 
 
'突然、底がぬけた'
 
 
…それは事故 accident だ。
 
 
’水たまらねば月もやどらず
…わたしの手は空っぽ。’
 
 
「水は消えた。
桶も消えた。
私の手の中はただ空っぽ emptyness 。」
 
 
そしてこれがブッダ(覚者 buddha)がなんであるかだ、
手の中は空っぽ emptyness、
手中の空。
 
 
あなたが
あなたの手の中に空っぽ emptyness があるとき
あなたは全てを持っている、
 
 
なぜなら
空っぽ emptyness は
ネガティブ negative なものごとではないからだ。
 
 
空っぽ emptyness は
最もポジティブ positive なものごとだ、
 
 
なぜなら
あらゆる全ては
無 nothing から生まれ出るからだ。
 
 
この全ては空っぽ emptyness から生まれ出る。
 
 
手の中は空っぽ emptyness の意味は
手の中に『源泉 source 』があるということだ。
 
 
種 seed はそこにある、
とても小さい、
そして
大きい木が生まれる。
 
 
この木はどこから来たのか?
 
 
種 seed の中を見てごらん、
種 seed を割って、見つけてごらん。
 
もしあなたが種 seed を割れば
あなたはそこに空 emptyness を見つけるだろう。
 
 
この大きな木は
空 emptyness からやって来る、
 
この全ての宇宙は
空 emptyness からやって来る
 
…無 nothing から存在 being はやって来る。
 
 
 
手の中は空っぽ emptyness の意味は
手の中に全てがあるという意味だ
 
…まさに『源泉 source 』からあらゆる全てが生じ
 
そして
 
あらゆる全てはまさに『源泉 source 』へと帰っていく、戻る。
 
 
 
手の中は空っぽ emptyness の意味は
手の中に全てがある、
あらゆる全てが手の中にあるという意味だ。
 
 
「突然、それは起こった。
私はそれのために私自身を祝うことはできない。
突然、それは起こった。
私は逆のことをしていた。」
 
 
だからいつも聖者は言った…
信仰者たち、
または
神学用語を使う者たち、
彼らは言う
神の恩寵を通してそれは起こるのだと。
 
 
 
千代能や仏教徒たちは
どのような神も信じない、
彼らは象徴 symboloy を使わない。
 
だから千代能は言うことができない
「神の恩寵から」と
…彼女はそう言うことはできない。
 
エックハルト eckhart は言うだろう、
「神の恩寵から
…私の一部分の経験ではない。
私はなにもしていない。
私は原因 cause を引き起こしてはいない。」
 
ミーラ meera は言うだろい、
「クリシュナ krishna の恩寵。」
 
テレサ theresa は言うだろう、
「イエス jesus と彼の恩寵。」
 
 
仏教徒はどんな人格化された神を信仰しない、
彼らのアプローチはまったく
人格化された象徴を超越 beyond している。
 
彼らは人間中心ではない。
 
だから千代能は「恩寵」と言うことはできない、
彼女はただ言う、
「突然、それは起こった。」
 
 
しかし、その意味は同じだ。
 
 
「突然、それは起こった。
私はむしろ逆のことをしていた。
あらゆる全ては消え去った、
水は流れ出し、
月は消えた
…私の手の中は空っぽ emptyness だ。」
 
 
そしてこれは光明 enlightenment だ、
 
 
あなたの手の中が空っぽ emptyness のとき、
あらゆる全てが空っぽ empty のとき、
誰1人もいない nobody とき、
 
あなたさえもいない
 
…なぜなら
もしあなたがいたら、
桶はそこにあるからだ、
古い old 桶が。
 
もしあなたがいないなら
部屋がトータルに空っぽ empty  なら、
あなたの存在 being がまったくいっぱいでないなら、
あなたは『源泉 source 』になっている。
 
 
 
あなたは禅の本来 original の顔に達した。
 
 
 
これは最も至福の瞬間が可能だ。
 
この瞬間は永遠になる
…するとそこには終わりはない。
 
この瞬間は永遠になる。
 
それからは
あなたはけっして他の何かになることができなくなる、
なぜなら
あなたはいないからだ。
 
 
 
誰が悲しくあることができる?
 
誰が嘆くことができる?
 
誰が失望することができる?
 
誰が欲望や不満を感じることができる?
 
 
 
空 emptyness は不満 frustrate になることはできない。
 
空 emptyness は欲望 desire になることはできない。
 
空 emptyness は何も期待 expect することができない、
 
だから
 
それはまったく至福のままだ、
まったくの至福 bliss の。
 
 
 
もしあなたがいるなら、
あなたは惨め misery の中にいるだろう。
 
もしあなたがいないのなら、
どんな惨め misery になることはできない。
 
 
 
だから全ての問題は
 
在る to be ?
か or
不在 not to be ?
だ。
 
 
 
千代能は突然
彼女が不在なのを見つけた、
 
手の中は空っぽ emptyness だ。
 
 
 
今日は十分かな。
 
 
 
 
from osho talks
oshoの講話より
 
from osho transformation tarot
osho transformation タロット より
 
No Water, No Moon
 
Talks on Zen Stories
 
Talks given from 11/08/74 am to 20/08/74 am 
English Discourse series
 
Chapter 1
Chapter title: No Water No Moon
11 August 1974 am in Buddha Hall
 
 
この全講話の英語のダウンロードpdfはこちら。
 
 
 
chapter 1 の英語の全講話です。
 
(昔のこのカードには日本語の解説がありましたが、
今のカードには英語の解説しかありませんので、
このカードに関する講話の1チャプターだけを
なんとか自分なりに趣味で和訳してみましたσ(^_^;)
 
以下の英語の講話はこのお話しの全てです。
英語はなんとか読めるのですが…
翻訳とかできるような実力はないので…
間違っているかもしれませんが
あくまでも趣味で独学ですが
導師 master osho との瞑想 meditation と思って和訳してみたりしていますσ(^_^;)
 
素晴らしいお話しなので英語で読める方は
是非読んでみてください。
 
この講話の翻訳された本は英語の文の後にご紹介しています。)
 
 
 
No Water No Moon
 
 
 
THE NUN CHIYONO STUDIED FOR YEARS, 
BUT WAS UNABLE TO FIND ENLIGHTENMENT
ONE NIGHT, SHE WAS CARRYING AN OLD PAIL FILLED WITH WATER. 
AS SHE WAS WALKING ALONG, 
SHE WAS WATCHING THE FULL MOON REFLECTED IN THE PAIL OF WATER. 
SUDDENLY, THE BAMBOO STRIPS THAT HELD THE PAIL TOGETHER BROKE, 
AND THE PAIL FELL APART. 
THE WATER RUSHED OUT; 
THE MOON’S REFLECTION DISAPPEARED 
– AND CHIYONO BECAME ENLIGHTENED. 
 
SHE WROTE THIS VERSE:
THIS WAY AND THAT WAY I TRIED TO KEEP THE PAIL TOGETHER, 
HOPING THE WEAK BAMBOO WOULD NEVER BREAK.
SUDDENLY THE BOTTOM FELL OUT. 
NO MORE WATER; 
NO MORE MOON IN THE WATER
– EMPTINESS IN MY HAND.
 
 
 
Enlightenment is always sudden. 
 
There is no gradual progress towards it, 
 
because all gradualness belongs to the mind 
 
and enlightenment is not of the mind. 
 
 
 
All degrees belong to the mind 
and enlightenment is beyond it. 
 
So you cannot grow into enlightenment
you simply jump into it. 
 
You cannot move step by step; 
there are no steps. 
 
Enlightenment is just like an abyss, 
either 
you jump 
or 
you don’t jump.
 
You cannot have enlightenment in parts, in fragments. 
 
It is a totality
– either you are 
in it 
or 
out of it, 
 
but there is no gradual progression
 
 
 
Remember this thing as one of the most basic: 
it happens unfragmented, complete, total. 
It happens as a whole, 
and that is the reason why mind is always incapable of understanding. 
 
Mind can understand anything which can be divided. 
 
Mind can understand anything which can be reached through installments, 
because mind is 
analysis, 
division, 
fragmentation. 
 
 
 
Mind can understand parts; 
the whole always eludes it. 
 
 
 
So if you listen to the mind you will never attain.
 
 
 
That’s what happened: 
this nun, Chiyono, studied for years and years and nothing happened. 
 
Mind can study 
about God, 
about enlightenment
about the ultimate. 
 
It can even pretend that everything has been understood. 
 
But God is not something you have to understand. 
 
Even if you know everything about God, 
you don’t know him;
knowledge is not ’about’. 
 
Whenever you say ’about’, 
you belong to the outside. 
 
You may be moving round and round, 
but you have not entered the circle.
 
When someone says,
”I know about God,” 
he says he doesn’t know anything at all, 
because 
how can you know anything about God? 
 
 
 
God is the center, 
not the periphery. 
 
 
 
You can know about matter 
– because matter has no center in it, 
it is just the periphery. 
 
You cannot know about consciousness: 
there is no self, there is no one inside. 
 
Matter is only the outside; 
you can know about it. 
 
 
 
Science is knowledge. 
The very word science means knowledge 
– knowledge of the periphery, 
knowledge about something where the center doesn’t exist. 
 
Whenever the center is approached through the periphery, 
you miss it.
 
 
 
You have to become it; 
that is the only way to know it. 
 
 
 
Nothing can be known about God. 
You have to be; 
only being is knowledge there. 
 
With the ultimate, ’about and about’ means 
missing and missing again. 
 
 
 
You have to enter and become one.
 
 
 
That’s why Jesus says, 
”God is like love” 
– not loving, 
but just like love. 
 
 
 
You cannot know anything about love, 
or 
can you? 
 
You can study and study, 
you can become a great scholar, 
but you have not touched, 
you have not penetrated. 
 
Love can be known only when you become a lover. 
 
Not only that: 
love can be known only when you become love. 
 
Even the lover disappears, 
because that too belongs to the outside. 
 
Two persons in love become absent. 
They are not there. 
Only love exists, the rhythm of love. 
There may be two poles of the rhythm 
but they are not there. 
Something of the beyond has come into being. 
They have disappeared.
 
 
 
Love exists when you are empty. 
Knowledge exists when you are filled. 
 
 
 
Knowledge belongs to the ego, 
and the ego can never penetrate to the center; 
it is the periphery. 
 
The periphery can know only the periphery. 
You cannot know something which is of the center through the ego. 
 
The ego can study, 
the ego can make you a great scholar, 
maybe a religious scholar, 
a great pundit. 
You may know 
all the Vedas, 
all the Upanishads, 
all the Bibles and Korans, 
and still you know nothing 
– because it is not knowledge from the outside, 
 
it is something which happens 
when you have entered 
and you have become one.
 
 
THE NUN CHIYONO STUDIED FOR YEARS...
 
 
She may have studied for lives. 
You have been studying for many lives. 
You have been moving and moving in a circle. 
 
But when somebody moves in a circle, a very great illusion is created: 
you feel you are progressing. 
You always feel you are moving, 
and you are still not going anywhere, 
because you are moving in a circle. 
You go on repeating. 
 
That is why Hindus have called this world samsara
Samsara means the wheel, the circular. 
 
You move and move and move and never reach anywhere, 
and you always feel that you are reaching. 
”Now the goal is nearer because I have walked so much.” 
 
Just try moving in a big circle. 
You can never see it as a circle, 
because you know only part of it. 
So it is always a road, a way. 
This is what has been happening for many lives.
 
Chiyono studied and studied, 
 
 
BUT WAS UNABLE TO FIND ENLIGHTENMENT 
 
 
– not because enlightenment is difficult, 
but because when you study it you miss the whole point. 
 
You are on the wrong track. 
 
It is as if someone is trying to enter this room through the wall. 
Not that entering this room is difficult, 
but you have to enter through the door. 
If you try through the wall it looks difficult, almost impossible. 
It is not. 
 
It is you who are on the wrong track. 
 
Many, many people, whenever they start the journey, 
they start through study, 
through learning, 
through knowledge, 
information, 
philosophy, 
systems, 
theology. 
 
They start from the ’about’; 
then they are knocking against the wall.
 
 
 
Jesus says, 
”Knock and the door shall be opened unto you.” 
 
But please remember if it is a door or not. 
 
Don’t go on knocking on the wall, 
otherwise no door shall be opened unto you. 
 
And, in fact, when you knock at the door, 
when you really reach near the door, 
you will find it has always been open. 
It has always been waiting for you. 
A door is a waiting, 
a door is a welcoming, 
a door is a receptivity. 
 
 
 
It has been waiting for you, 
and you have been knocking on the wall. 
 
 
 
What is the wall? 
 
When you start through knowledge and not through being, 
you are knocking at the wall.
 
 
 
Become, be! 
 
 
 
Don’t gather information. 
 
 
 
If you want to know love, 
be a lover. 
 
If you want to know God, 
be meditation. 
 
If you want to enter the infinite, 
be prayer. 
 
 
 
But be! 
 
 
 
Don’t know about prayer. 
Don’t try to accumulate what others have said about it.
 
Learning will not help; 
rather, unlearning will help. 
 
Drop whatsoever you know, 
so that you can know. 
 
Drop all information and all scriptures, 
forget all Korans and Bibles and Gitas; 
they are the barriers, 
they are the wall. 
 
And if you go on knocking against that wall, 
those doors will never open, 
because there are no doors. 
 
And people are knocking against the Koran, knocking against the Vedas, knocking against the Bible, and no door opens. 
 
They go on studying and studying, 
and they go on missing like the nun Chiyono: 
 
 
she STUDIED FOR YEARS, BUT WAS UNABLE TO FIND ENLIGHTENMENT.
 
 
What is enlightenment
 
It is becoming aware who you are. 
 
It is nothing to do with the outside world. 
It is nothing to do with what others have said. 
What others have said is irrelevant. 
 
 
 
You are there! 
 
 
 
Why go and consult the Bible and the Koran and the Gita? 
 
Close your eyes and you are there in your infinite glory. 
 
Close the eyes and the doors are open. 
 
Because you are there you need not ask anybody. 
 
You ask... then you will miss. 
 
The very asking shows that you think you are somewhere else. 
The very asking shows that you are asking for a map. 
 
 
 
And for the inner world there is no map 
– there is no need, 
because you are not moving to an unknown destination.
 
 
 
Really, you are not moving at all. 
You are there. 
You are the goal. 
 
You are not the seeker, 
you are the enlightenment
 
 
 
So what is enlightenment
 
 
 
One state – when you seek without – is unenlightenment; 
 
another state – when you seek within – is enlightenment
 
 
 
So the only difference is of a focusing. 
 
 
 
If you focus out, you are unenlightened. 
If you focus in, you are enlightened. 
 
 
 
So the only question is of a turning.
 
 
 
The Christian word conversion is beautiful, 
but they have used it in a horrible way. 
 
Conversion doesn’t mean to make a Hindu a Christian or to make a Christian a Hindu. 
 
Conversion means a turning. 
Conversion means a turning to the source, turning within; 
then you are converted. 
 
And your consciousness can flow in two ways, 
outwards 
or 
inwards; 
 
these are the two possibilities for the stream of your consciousness to flow. 
 
Outwards it can flow for many, many lives 
– it will never reach to the goal, 
 
 
 
because the goal is at the source. 
 
 
 
The goal is not ahead, it is behind. 
The goal is not somewhere where you will reach. 
The goal is somewhere where you have already left. 
 
 
 
The source is the goal. 
 
 
 
This has to be understood very deeply. 
 
If you can go backwards to the first point of your beginning, you reach the goal.
 
 
 
Enlightenment is to go to the source, 
and the source is within you; 
 
 
 
life is there flowing, throbbing, continuously beating within you. 
 
Why ask others? 
 
Studying means asking others. 
 
Asking about yourself and asking others? 
 
This is foolishness par excellence. 
 
This is absolute absurdity 
– asking about yourself and asking others. 
 
That’s what study means: 
looking for the answer. 
 
 
And you are the answer!
 
 
CHIYONO STUDIED FOR YEARS, 
BUT WAS UNABLE TO FIND ENLIGHTENMENT.
 
 
It is natural, obvious. 
 
Nothing was wrong in it. 
 
She was looking out, studying.
 
 
 
Another thing to remember: 
your being is life, 
and no scripture can be alive. 
 
Scriptures are bound to be dead. 
Scriptures are corpses, 
and you are asking the dead about your life. 
This is not possible. 
 
Krishna will not be of much help, 
neither will Jesus 
– unless you become a Krishna or a Jesus. 
 
Life cannot be answered by the dead. 
 
And if you think that you will find the answer, 
you will be more and more burdened by the answers, 
and the answer will remain unknown. 
 
This is what happens to a man 
who is studying, 
who is a thinker, 
who is a philosopher. 
 
He goes on being burdened by his own efforts 
– words and words and words – 
and is lost. 
 
And the answer was always there. 
Just a turning-in was needed.
 
No, nobody will answer you. 
 
 
 
Don’t go to anybody, 
go to yourself. 
 
 
 
And whenever you reach a master, 
all that he can do is help you to reach yourself, that’s all. 
 
No master can give you the answer, 
no master can give you the key. 
 
The master can only help you to look within, that’s all. 
 
The key is there, 
the treasure is there, 
everything is there.
 
 
ONE NIGHT, SHE WAS CARRYING AN OLD PAIL FILLED WITH WATER. 
AS SHE WAS WALKING ALONG, 
SHE WAS WATCHING THE FULL MOON REFLECTED IN THE PAIL OF WATER. 
SUDDENLY, THE BAMBOO STRIPS THAT HELD THE PAIL TOGETHER BROKE, 
AND THE PAIL FELL APART. 
THE WATER RUSHED OUT; 
THE MOON’S REFLECTION DISAPPEARED 
– AND CHIYONO BECAME ENLIGHTENED.
 
 
ONE NIGHT SHE WAS CARRYING AN OLD PAIL FILLED WITH WATER.
 
You are also carrying a very, very old, ancient pail filled with water. 
 
That is your mind, filled with thoughts. 
 
It is the most ancient thing that you are carrying, almost dead.
 
 
 
Mind is always old, it is never new. 
 
 
 
It cannot be, by its very nature, 
because mind means the memory. 
 
How can the memory be new? 
 
Mind means the known. 
 
How can the known be new? 
 
Mind means the past. 
 
How can the past be new? 
 
Look at your mind: 
all that it carries is old, dead. 
 
The moment you come to know, 
it is already past. 
 
When you recognize something that you have known, 
it is already gone. 
 
It is not here and now, 
it has moved into the world of the dead.
 
So mind by its very nature, 
mind as such, is old. 
 
That’s why, through mind, 
nothing original is ever born. 
 
Mind cannot be original, 
mind can only be repetitive. 
 
So mind goes on repeating. 
It may repeat in thousands of ways, 
it may repeat in new words, 
but the thing remains the same. 
 
Mind cannot know, cannot come to encounter the fresh, the young, the new. 
 
Whenever you encounter the fresh, the young, the new, 
mind has to be put aside, 
because only then your eyes are not filled with the past, 
not filled with the dust of the past; 
then your mirror can mirror that which is here and now.
 
 
 
All that is new is born out of consciousness, 
not out of mind. 
 
Consciousness is your innermost source. 
 
 
 
Mind is the dust gathered in many of your journeys, 
as if you have never taken a bath. 
 
And you have been journeying and journeying, 
and everything gets dirty 
and dust gathers, 
and you have never taken a bath. 
 
Your mind has never taken a bath. 
You cling to it. 
It is absolutely dirty. 
 
 
 
And all methods of meditation are nothing 
but methods to bathe this mind, 
to take a bath, 
the inner bath, 
so the dust is thrown away 
and the hidden consciousness comes to the surface 
and can encounter the reality.
 
 
 
The reality is there, 
you are there, 
but the encounter is not there 
because between you and the reality is the mind. 
 
Whatsoever you see, 
you see through the mind. 
 
Whatsoever you hear, 
you hear through the mind
– and then you are almost deaf, almost blind. 
 
 
 
Jesus goes on saying to his disciples, 
”If you have ears to hear, hear me. 
If you have eyes to see, see.” 
 
They all had eyes like you. 
They all had ears like you. 
 
But Jesus knows, as I know, that you are deaf, you are blind.
 
Whenever you hear through the mind you are not hearing, 
because the mind interprets, 
the mind colors, 
the mind changes, 
mixes itself; 
 
and anything that reaches to you is now already old. 
 
The mind has done its trick
The mind has given its own meaning, the interpretation. 
The mind has commented.
 
 
 
That’s why, unless you become a right listener.... 
 
Right listening means the capacity to listen without the mind. 
 
Right seer means the capacity to look without the mind, 
the capacity to look without interpreting, judging, condemning; 
without evaluation, 
without saying yes or no. 
 
 
 
When I speak to you, 
I can even see your mind nodding yes or no. 
 
Even if the nod is invisible, I can see it. 
 
You may not be aware, 
sometimes you say yes 
– the mind has interpreted. 
 
Sometimes you say no
– the mind has interpreted, 
the mind has come in, evaluating. 
 
You have missed.
 
 
 
Just listening, 
not judging, 
suddenly you become aware that this mind has been the whole trouble. 
 
It is old – one thing to remember – 
and it can never be new. 
 
 
 
So never think that you have an original mind. 
 
 
 
No mind can be original, 
all minds are old, repetitive. 
 
That’s why mind always likes repetition, 
and is always against the new. 
 
Because the mind has created the society, 
the society is always against the new. 
 
The mind has created 
the state, 
the morality; 
they are all against the new.
 
 
Whatsoever is created by the mind will always be against the new. 
 
You cannot find anything more orthodox than mind.
 
No revolution is possible with the mind. 
 
So if you are a revolutionary through the mind, 
don’t deceive yourself. 
 
A communist cannot be a revolutionary, 
because he has never meditated. 
 
His communism is through the mind. 
He has changed bibles 
– he doesn’t believe in Jesus, 
he believes in Marx; 
or he believes in Mao, 
the latest edition of Marx – 
but he believes. 
 
He is as orthodox as any Hindu, any Catholic, any Mohammedan. 
 
The orthodoxy is the same, 
because orthodoxy doesn’t depend on what you believe. 
 
The orthodoxy depends on whether you believe through the mind; 
the orthodoxy depends on the mind. 
Mind is the most orthodox element in the world, the most conformist.
 
So whatsoever mind creates can never be new, 
will always be old, 
and will always insist against the new; 
it will be always counter-revolutionary. 
 
That’s why in the world there is no revolution other than the religious revolution; 
there cannot be. 
 
 
 
Only religion can be revolutionary, 
because religion hits at the very source. 
 
 
 
It drops the mind, the old pail, 
and then, suddenly, everything is new, 
 
because mind was making everything old through its interpretation. 
 
Suddenly you are a child again. 
 
Your eyes are fresh and young, 
you look at things 
without knowledge, 
without learning. 
 
Suddenly the trees have a freshness. 
The greenery has changed 
– it is not dull, it is alive. 
 
Suddenly the song of a bird is absolutely different.
 
 
 
This is what is happening to many people through drugs. 
 
Aldous Huxley became so fascinated with drugs because of this. 
All over the world the new generation is so attracted by drugs. 
 
The reason is this: 
because the drug for a moment, or for a few moments, 
chemically puts the mind aside. 
 
You look at the world 
– now the colors all around are simply miraculous. 
You had never seen such a thing. 
An ordinary flower becomes the whole existence, carries the whole glory of the divine. 
An ordinary leaf becomes so deep, as if the whole truth is revealed through it. 
 
Everything and anything immediately changes. 
 
 
 
The drug cannot change the world; 
the drug is only chemically putting your mind aside.
 
 
 
But you can become addicted to it 
– then the mind has absorbed the drug also. 
 
Only once, in the beginning, for the first time, or twice or three times, you can deceive the mind chemically. 
 
By and by, the mind becomes attuned to the drug, 
the mind again takes its mastery. 
 
The original shock is lost. 
It becomes addicted to the drug. 
 
Then it demands, 
and now the demand is coming from the mind. 
 
Now, by and by, even chemically you will not be able to push the mind aside. 
 
It will be there, you will be addicted. 
 
Trees will again become old, 
colors will not be so radiant, 
things will again become dull. 
 
 
 
The drug has killed you; 
it couldn’t kill the mind.
 
 
 
The drug can only give you a shock treatment. 
It is a shock to the whole body chemistry
In that shock, the old adjustment is broken. 
 
 
 
Gaps are there; 
 
 
 
through the gaps you can look, 
but this cannot be made a practice. 
 
You cannot practice a drug. 
 
Sooner or later it becomes part of the mind; 
the mind takes over. 
 
Then everything is old again.
 
 
 
Only meditation can kill the mind, 
nothing else. 
 
 
 
Meditation is mind suicide, 
mind committing suicide. 
 
If you can put the mind aside 
– without any chemicals, 
without any physical means – 
then YOU become the master. 
 
And when you are the master, 
everything is new. 
 
It has been always so. 
 
From the very beginning to the very end, 
everything is new, young, fresh. 
 
Death has never occurred in this world. 
 
It is life eternal.
 
 
ONE NIGHT, SHE WAS CARRYING AN OLD PAIL FILLED WITH WATER...
 
 
You are also carrying the old pail filled with water. 
 
Mind is the old pail, 
and 
thoughts are the water. 
 
And because you value thoughts so much, 
you cannot throw this old pail. 
 
Because then what will happen to your thoughts? 
 
You cling to them as if they are a very deep source of bliss, 
a deep source of silence; 
as if through thoughts you are going to achieve life and the hidden treasures of life. 
 
You have never achieved anything like that through thoughts. 
It is simply a hopeless hope.
 
What have you achieved through thoughts? 
 
Nothing but anxiety, tension. 
 
But you cling to them in the hope that some day or other, 
somewhere in the future, 
through your thinking, 
you are going to achieve the truth. 
 
Up to now, nothing like that has happened, 
and it is not going to happen any day. 
It is not going to happen ever, 
because truth is nothing to be thought. 
 
 
 
It is there. 
You just have to look. 
There is no need to think about it. 
 
 
 
Thinking is needed if it is not there, 
if you are groping in the dark. 
 
But there is no darkness in existence; 
existence is absolute light. 
 
You need not grope. 
You are unnecessarily groping with closed eyes, and you think, 
”If I leave groping, I will be lost.” 
 
 
 
Thinking is groping.
Meditation is opening the eyes. 
 
 
 
Meditation is looking. 
That is why Hindus have called it darshan. 
 
Darshan means looking
– looking at, 
not thinking about. 
 
The very looking transforms. 
 
 
 
But you carry thoughts in this old pail, 
and you go on patching the pail, caring about it: 
if it breaks, 
what will happen to your valuable thoughts? 
 
And they are not valuable at all.
 
 
 
One day do this, a little experiment. 
 
Close your doors 
and sit in the room, 
and just start writing your thoughts
– whatsoever comes in your mind. 
 
Don’t change them, 
because you need not show this piece of paper to anybody. 
 
Just go on writing for ten minutes 
and then look at them: 
 
this is what your thinking is. 
 
If you look at them, 
you will think this is some madman’s work. 
 
If you show that piece of paper to your most intimate friend, 
he will also look at you and think, 
”Have you gone crazy?” 
 
And it is the same situation with him also. 
 
But we go on hiding the craziness. 
We have faces, 
and behind those faces we are madmen.
 
Why do you value this thinking so much? 
 
You have become addicted to it 
– it is a drug, it is chemical. 
 
 
 
Remember well, 
thinking is chemical, 
it is a drug. 
 
 
 
Whenever you start thinking, 
you are in a sort of hypnotic sleep. 
 
That’s why you have become addicted
– just like opium. 
 
You can forget the world, the worries, the responsibilities. 
 
You just start a different type of world within yourself: 
dreaming, 
thinking.
 
 
 
Those who have been working for a long time on the science of sleep, 
they say that sleep is needed for dreaming. 
 
And if you ask them why dreaming is needed, 
they say it is needed so that you can remain sane, 
because in dreams you can throw your insanity. 
 
The whole night is a catharsis. 
 
In your dreaming you are throwing your insanity, 
and by the morning you can behave sanely. 
 
The whole day you can behave in a sane way, 
because the whole night is there to behave in an insane way. 
 
Scientists say that if you are deprived of your dreaming and sleep for a few days you will go mad, 
because the catharsis will not be there 
and then madness will start erupting. 
You will explode.
 
In the night you dream – that’s a catharsis. 
In the day you think – that is also a catharsis, 
and it helps you to be sleepy. 
It is a drug. 
 
You need not worry what is happening. 
You just close yourself within your thoughts. 
And they are well known to you, 
you feel cozy, it is your own home; 
howsoever dirty and old, 
but you have been living in it for so long that you are accustomed to it. 
You have become accustomed to your prison. 
 
 
 
It happens to prisoners: 
if they are for a long time in the jail, 
they become afraid of coming out, 
they become afraid of freedom. 
There is a fear of freedom, 
because it will bring new responsibilities. 
 
 
 
And there is nothing like coming out of the mind 
– it is absolute freedom. 
 
 
 
Hindus have called it moksha, 
the absolute freedom. 
 
 
 
There is nothing like it 
 
– the prison is shattered, 
you are simply under the infinite sky. 
 
Fear grips you; 
you want to go back to your home 
– your cozy home, walled, fenced.
 
If the infinite is not there, you are not afraid. 
 
The infinite always looks like death. 
 
You have become accustomed to the finite, 
with boundaries clearcut, distinctions clearly made. 
 
 
 
That’s why you cannot throw the thoughts, you cannot throw the pail.
 
Rather, you go on making the pail bigger and bigger and bigger, 
and it is just like your belly; 
the more thoughts you put in it, the more it goes on expanding. 
And the belly may burst if you eat too much, 
but not the mind.
 
An ordinary mind can contain all the libraries of the world. 
 
 
In your small head there are seventy million cells, 
and each cell can carry at least one million pieces of information. 
 
No computer has yet been developed which can be compared to your mind. 
 
Within your small head, 
you carry the whole world. 
And it goes on expanding.
 
 
Chiyono studied and studied 
– she put more and more water in the old pail. 
 
She could not find enlightenment
 
But:
 
 
ONE NIGHT, SHE WAS CARRYING AN OLD PAIL FILLED WITH WATER. AS SHE WAS WALKING ALONG, 
SHE WAS WATCHING THE FULL MOON REFLECTED IN THE PAIL OF WATER.
 
 
The full moon was there high in the heaven, 
and in the water, in the pail, it was reflected, 
and she was looking at it. 
 
 
That is what is happening to everyone. 
 
 
This is not a story, 
this is not an anecdote, 
it is a fact 
– this is happening to you. 
 
 
You have never looked at the full moon. 
You cannot. 
 
 
You always look at the moon reflected in your water, in your thoughts. 
 
 
 
That’s why Hindus – particularly Shankara – have said: 
All that you know is maya, illusion. 
 
 
 
It is as if you are looking at the moon in the water, a reflection, 
not at the true moon. 
 
And you think this is the moon.
 
Whatsoever you see, 
you see through the reflection
 
Your eyes reflect; 
your eyes are just mirrors. 
 
Your ears reflect 
– all your senses are just mirrors, they reflect. 
 
And then there is the greatest of all mirrors, your mind; 
it reflects.
 
It not only reflects, it comments, interprets. 
With the reflection it gives a commentary side by side. 
It distorts.
 
Have you seen distorting mirrors? 
 
No need to go anywhere, 
you have that within you – 
it distorts everything. 
 
Whatsoever you have known up to now has not been the real moon in the sky, 
because with this old pail filled with water, 
how can you look at the real moon? 
 
You go on looking at the reflection
and the reflection is illusory. 
 
That is the meaning of maya, illusion. 
 
Whatsoever you know is maya,
it is appearance, not the real. 
 
The real comes only when the pail is broken 
– water flows out, reflection disappears.
 
 
SUDDENLY, THE BAMBOO STRIPS THAT HELD THE PAIL TOGETHER BROKE, 
AND THE PAIL FELL APART.
 
 
It happened suddenly; 
it is like an accident. 
 
 
Try to understand this phenomenon. 
 
 
Enlightenment is always like an accident 
because it is unpredictable 
– because you cannot manage, 
you cannot arrange so that it happens, 
you cannot cause it to happen. 
 
If you can cause it to happen, 
it can never be beyond your mind. 
 
And if you manage for it to happen, 
it will be just a trick of the mind. 
Many people try to manage it. 
They do this and that, 
just creating the cause for enlightenment to happen, 
but it is not a causal thing. 
 
 
If you cause it, it cannot be greater than you. 
If you cause it, it is absolutely useless. 
 
 
It happens, it cannot be caused. 
 
It is not a continuity with your mind, 
it is a discontinuous abyss. 
 
Suddenly you are not there and it is there. 
 
How can you manage it? 
 
If you manage, you will be there.
 
 
 
When Gautam Siddhartha became enlightened, 
became a Buddha, was he the same man? 
 
No! 
If the same man becomes enlightened... 
it is impossible. 
 
The continuity is broken; 
 
the old man has simply disappeared. 
 
This is an absolutely new man. 
 
Siddhartha Gautam, the prince who had left his palace, wife and child, is there no more. 
 
 
That ego is there no more; 
that mind is there no more.
 
 
That old man is dead
– the old pail has broken. 
 
Now this is absolutely new; 
this has never been there. 
 
That’s why we give him a new name, 
we call him Buddha. 
 
We drop the old name, 
because that old name belonged to some other identity, 
to some other personality, 
to somebody else. 
 
That old name never belonged to this man.
 
 
 
Enlightenment is a discontinuous phenomenon. 
 
 
 
It is not continuous, 
because if it is continuous 
it can only be at the most a modified past; 
it cannot be absolutely new, 
because the past will continue 
– modified, changed a little bit here and there, painted, polished, 
but the old will continue. 
It may be better, 
but it will still remain the old.
 
 
 
Enlightenment is like an accident. 
 
 
 
But don’t misunderstand me, 
because when I say enlightenment is just like an accident, 
I am not saying don’t do anything for it. 
 
That is not the meaning. 
 
If you don’t do anything for it, 
even the accident will not happen. 
 
The accident happens only to those who have been doing much for it; 
but it never happens 
because of their doing. 
 
This is the problem: 
it never happens 
because of their doing; 
it never happens without their doing. 
 
That doing is not a cause for it to happen. 
The doing is just a cause which creates the situation in them so they become accident-prone, that’s all.
 
 
 
All your meditations will create just an accident-proneness, that’s all. 
 
 
 
That’s why even a Buddha cannot say when your enlightenment is going to happen. 
 
 
 
People come to me and they ask; 
I tell them, ”Soon.” 
 
It means nothing. 
Soon may be the next moment, 
soon may not come for many lives, 
because an accident cannot be predicted. 
If it can be predicted it is not an accident at all, then it is a continuity.
 
But don’t stop doing things. 
Don’t think that if it is going to happen, 
it will happen; 
then it will never happen. 
 
You have to be ready for it, 
ready for the accident, 
ready for the unknown
– ready, 
waiting, 
receptive. 
 
 
 
Otherwise the accident may come and may pass you. 
 
You may be asleep. 
The unknown may knock at the door and you may not listen. 
 
You may be fast asleep, 
or you may be talking to someone, 
or you will interpret that it may be just wind knocking at the door. 
 
You can think so many things 
– everybody is a great thinker.
 
Be ready for the accident. 
 
 
 
And remember: 
all that you do is not a cause for it, 
all that you do simply creates a situation in you, 
all that you can do is not a cause, 
but only an invitation. 
 
 
 
The difference is great, 
because if you think it is a cause then you start demanding. 
If you think it is a cause then you say,
”Why is it not happening? 
Why has it not happened to me up to now?” 
 
It creates an inner tension, 
and if tension is there 
then it is impossible for it to happen. 
 
You have to be caught unawares. 
You should be waiting, 
but not anxious – relaxed. 
 
You should invite it, 
but don’t be certain that the guest will be coming.
 
Finally it depends on the guest, not on you. 
 
But without the invitation the guest will never come, that is certain. 
 
With your invitation it is not certain that he will come; 
but with your no-invitation it is certain that he will not come. 
With your invitation he may come, 
the possibility is there. 
 
So wait at the door, 
but don’t be anxious, 
don’t be too certain.
 
 
 
Certainty is of the mind, 
waiting is of the consciousness. 
 
 
 
And mind is shallow, 
all its certainties are shallow. 
 
It can happen any moment. 
 
Whenever you are ready to see, to look, 
you will come to know that it has always been happening just by the side. 
 
You were not looking at that, 
you were not looking at that corner.
 
 
 
I have heard: 
once it happened, 
Mulla Nasruddin was resting in his chair. 
His wife was looking at the street and he was looking at the wall. 
They were sitting back to back, as husbands and wives always sit.
 
Suddenly the wife said,
”Nasruddin, look! The richest man of the town is dead, and thousands of people are going to give him the last send-off.”
 
Nasruddin said,
”What a shame I am not facing that way!”
 
 
 
”What a shame I am not facing that way.” 
He will not look 
– just a turn of the head.... 
 
But this is what is happening to you. 
What a shame. 
 
You are not looking that way where the accident is passing, 
where the unknown is passing.
 
 
 
All meditations will help you only to look towards the unknown, 
to look towards the unaccustomed, 
to look at the stranger. 
 
 
 
They will make you more open, more open for the accident. 
 
But you cannot cause it.
 
Even if you are ready, 
you may have to wait. 
 
You cannot force it; 
you cannot bring it to you. 
 
If you can force it, 
then religion will be just like science. 
 
That’s the basic difference between science and religion. 
 
 
 
Science can force things 
because it depends on cause, 
not on invitations. 
 
Science can make anything 
because it finds the cause. 
 
Once the cause is known, 
then anything can be done. 
 
Science knows that if you heat water up to one hundred degrees it will evaporate 
– that’s a cause. 
 
You can be certain: 
once it is a hundred degrees, 
the water starts evaporating. 
 
You can force the water to evaporate by heating. 
 
You can mix oxygen and hydrogen and you can force them to become water. 
You can cause. 
 
Science tries to know the cause.
 
 
 
Religion is different, basically different. 
 
And religion can never become a science in that sense, 
because it is looking for the uncaused, 
it is looking for the discontinuous; 
it is looking for an absolute conversion. 
 
A relative conversion can be caused, 
a partial transformation can be caused. 
 
 
 
But absolute? 
 
 
 
Nothing of the old and everything new?
 
– then there must be a gap. 
 
 
 
The link cannot be there. 
 
There must be a jump. 
 
So suddenly the old goes out of existence 
and the new comes into existence, 
and they are not joined together 
 
 
 
– the gap is there. 
 
 
 
Siddhartha Gautam simply disappears. 
Gautam Buddha appears
– there is a gap.
 
 
 
This gap has to be remembered. 
 
 
 
That’s why I say enlightenment is just like an accident. 
 
But you have to be continuously working for it, 
that’s the paradox. 
 
Listening to me, don’t become lazy. 
Listening to me, don’t just go to sleep. 
Listening to me, don’t start thinking 
and reasoning that, 
”If it is an accident and we cannot cause it, then why meditate? 
Then why do this and that? 
Then simply wait.” 
 
No, your waiting must not be a lazy waiting. 
 
Your waiting must be alive. 
You must wait with absolute energy at your disposal. 
 
You should not be waiting like a dead man: 
 
you should wait young, fresh, alive, throbbing. 
 
Only then that unknown can happen to you. 
When you are at the best of your life, 
at the best of your capacity, 
when you are most alive, 
when you are at the peak 
– only then it happens. 
 
 
 
Only a peak can meet that great peak; 
only peaks 
– only the similar can meet the same.
 
 
 
Go on working as much as you can, 
but don’t create any demand out of it. 
Don’t say, 
”I have done this, now it must happen.” 
 
There is no must about it. 
It is a stranger. 
You go on writing invitations to it, 
but it has no address so you cannot post them. 
 
You go on throwing your invitations to the winds
they may reach, 
they may not reach. 
 
God is always a ’perhaps’; 
but it is beautiful 
when things are ’perhaps’. 
When things are certain, 
the beauty is lost.
 
Have you ever observed that in life only death is certain and everything else is uncertain? 
 
Everything is uncertain! 
 
Whether love will happen or not, 
nobody knows. 
 
Whether you will be able to sing a song or not, nobody knows. 
 
One thing is certain: death. 
 
Certainty belongs to death, never to life. 
 
And if you are in search of life eternal, 
then live in the perhaps. 
 
Live open, waiting, 
but remembering continuously you cannot cause it to happen. 
 
When it happens, you will disappear.
 
That is the meaning of this beautiful happening:
 
 
SUDDENLY, THE BAMBOO STRIPS THAT HELD THE PAIL TOGETHER BROKE...
 
 
Suddenly it happened. 
 
But she was working, studying, meditating. 
 
She was a great nun. 
She had lived for at least thirty, forty years with the master, 
and she had worked tremendously.
 
I must tell you something about Chiyono. 
 
 
 
She was a very beautiful woman 
– rarely beautiful, unique. 
 
When she was young, even the emperor and the princes were after her. 
 
She refused, 
because she wanted to be a lover only to the divine, 
so nobody was up to her expectations, 
nobody was able to fulfill them.
 
She went from one monastery to another to take sannyas, to become a nun; 
but even great masters refused 
– because she was so beautiful she would create trouble. 
 
There were so many monks 
– and of course monks are repressed people 
– and she was so beautiful that they will forget God and everything. 
And she was really beautiful, 
so everywhere the door was closed.
 
The master said, 
”Your search is okay, 
but I have to look towards my followers also. 
There are five hundred sannyasins; 
they will go mad. 
They will forget their meditations, their scriptures, everything. 
You will become the god. 
So Chiyono, don’t disturb these poor people, you go.”
 
So what did Chiyono do? 
 
Finding no way, she burned her face, scarred her whole face. 
 
And then she went to a master; 
he couldn’t even recognize whether she was a woman or a man. 
 
Then she was accepted as a nun.
 
She was so ready. 
 
The search was authentic. 
 
The accident was worthy, 
the accident was earned. 
 
She studied, meditated for thirty, forty years continuously. 
 
Then suddenly, one night, the stranger came to her door.
 
 
SUDDENLY, THE BAMBOO STRIPS THAT HELD THE PAIL TOGETHER BROKE, AND THE PAIL FELL APART. 
THE WATER RUSHED OUT; 
THE MOON’S REFLECTION DISAPPEARED 
– AND CHIYONO BECAME ENLIGHTENED.
 
 
She was looking at the moon 
– it was beautiful. 
 
Even reflections are beautiful, 
because they reflect the absolute beauty. 
 
The world is also beautiful 
because it is a reflection of God. 
 
So don’t say the world is ugly. 
 
How can the reflection be ugly when it reflects the divine?
 
So those who say that the world is ugly 
and renounce it are absolutely wrong, 
 
because if you renounce this world, 
deep down you are renouncing the creator
 
Don’t renounce. 
 
Even a woman’s face is beautiful, 
because it reflects. 
A man’s face is beautiful, the body is beautiful, 
because they reflect. 
 
The trees are beautiful, 
the birds are beautiful, 
because they reflect. 
 
The reflection is so beautiful 
– what to say about the original?
 
 
 
So a real seeker is not against the world. 
 
A real seeker loves the world so much, 
he loves the reflection so much that he wants to see the original. 
 
He loves this reflection so much that a desire arises to see, to see the full moon in the sky. 
 
He leaves this reflection, 
not because he is against it, 
he leaves this reflection just in search of that which has been reflected in it. 
 
He is not against love, 
his prayer is not against love. 
 
He has known such beauty in love that now he wants to go deeper. 
 
Prayer is the deepest ’in-love’. 
 
He has known so much in the reflection
it was so beautiful, so fragrant, such music was there, 
that now a desire has arisen to know the source. 
 
And if the reflection is so musical, 
what harmony must there be in the original source.
 
A real seeker is never against anything. 
He is for something, 
but never against something. 
 
He is for God, 
but never against the world, 
because finally the world belongs to God. 
 
If I see your face in a mirror and it is beautiful, 
should I be against the mirror? 
 
Really, I should be thankful 
because it reflected you. 
 
But I will not focus myself on the mirror; 
I will be in search of you who was reflected in the mirror. 
 
I will have to leave the mirror, 
but not because I am against it. 
 
I will have to turn my face away from the mirror, 
but not because I was against it. 
 
I will be thankful to it 
because it mirrored something, 
and in the reflection it was so beautiful
– but now I must go to find the original source.
 
 
THE WATER RUSHED OUT; 
THE MOON’S REFLECTION DISAPPEARED 
– AND CHIYONO BECAME ENLIGHTENED.
 
 
She was looking at the moon reflected in the pail. 
Suddenly the pail fell down, 
the water rushed out, 
and the moon disappeared 
– and that became the trigger-point.
 
There is always a trigger-point from where the old disappears and the new starts, from where you are reborn. 
 
That became the trigger-point. 
 
Suddenly, the water rushed out 
and there was no moon. 
 
So she must have looked up
– and the real moon was there. 
 
And this became a parable, 
this became an inner phenomenon. 
 
The same was happening inside: 
everything was seen through the mind 
– it was a mirror. 
 
Suddenly she became awakened to this fact, 
that everything was a reflection, 
an illusion, 
because it was seen through the mind. 
 
As the pail broke, 
the mind inside also broke. 
 
It was ready. 
 
All that could be done had been done. 
All that could be possible, she had done it. 
 
Nothing was left, 
she was ready, 
she had earned it. 
 
This ordinary incident became a trigger-point.
 
 
 
But remember: 
don’t follow Chiyono. 
 
It will not happen to you that way. 
 
Because you know the story you can break the pot, 
and the water rushes out, 
and the reflection disappears
– and nothing happens within you. 
It cannot be made a ritual.
 
But this is how the foolish humanity has been acting for centuries and centuries. 
 
Trigger-points are known, 
but they are always individual and unique. 
 
They cannot be repeated, 
because nobody can be a Chiyono again. 
 
The world never repeats. 
 
God is so original, he never repeats. 
 
Chiyono is born only once, never again 
– never, never again. 
 
So you cannot repeat it, 
because you are not Chiyono.
 
 
 
But that’s what goes on and on, 
because our mind works as a logical system. 
 
If it happened to Chiyono carrying a water-pail, 
then the water-pail dropping, 
breaking, 
water flowing, 
reflection gone, 
enlightenment happening 
– make it a ritual. 
 
That is what is being done in churches, mosques, temples – rituals.
 
How did it happen to Buddha? 
 
Sit the same way, plant a bodhi tree, 
sit under it with closed eyes, 
just Buddha-like 
– and you are just stupid. 
 
You will not become a Buddha, 
you are simply stupid. 
 
You would not have repeated it otherwise. 
 
Rituals are repeated by idiots. 
 
Because this much understanding... 
that it is not a question of sitting under a bodhi tree. 
 
The long preparation that Buddha underwent, 
the millions of lives that he passed
– he is a unique personality. 
 
This is the last trigger-point. 
 
It is a concluding thing. 
 
Many, many lives of effort, search... 
and then comes this climax.
 
This is just accidental that he was sitting under the bodhi tree. 
It would have happened anyway. 
 
If he was not sitting there, 
then too it would have happened. 
 
If there was no tree, 
then too it would have happened. 
 
It was not necessary that he must be sitting 
– he may have been walking and it would have happened. 
 
It is a conclusion.
 
It is just coincidental that he was sitting under the bodhi tree in a particular posture. 
 
The posture is not the cause, 
the tree is not the cause, 
the way he was sitting is not the cause. 
 
If it was a cause, 
then you could repeat it. 
 
Heat it to one hundred degrees and water evaporates. 
 
Sit under the bodhi tree exactly in a Buddha posture, 
even more perfect than him, 
and enlightenment happens.
 
No, it is not that way. 
 
And don’t be stupid, 
don’t follow blindly, 
and don’t make anything a ritual. 
 
Understanding is needed, not ritual. 
 
It is good to sit in a Buddha posture, 
but remember well that you are not Buddha 
and the same trigger-point is not going to work for you 
– something else. 
 
And if you go on following Buddha, 
absolutely blind, 
then you may miss your trigger-point; 
 
that is the problem, 
because that will not happen with this repetitive ritual, 
you have to seek your own. 
 
Take the help of all the buddhas, 
but don’t be blind. 
 
Understand them as deeply as you can, 
because they have attained 
– but there is no path.
 
 
 
The spiritual dimension is just like the sky: 
no trace is left, 
you cannot follow. 
 
A bird flies, no trace is left. 
 
The sky remains empty, no path is created.
 
It is not like the earth. 
 
If many people pass, 
then a footpath is there; 
you can follow. 
 
The spiritual dimension is the dimension of the sky, 
because it is non-material, 
it is not earthly, no trace is left. 
 
Buddha flies; 
look at the flight, 
the beauty of it, 
the glimpse, 
the light; 
 
enjoy it, 
understand it, 
 
but don’t try to follow, 
don’t be blind. 
 
Blindness won’t help.
 
 
 
Chiyono became enlightened, 
and this way has never been so with anybody else. 
 
Buddha was not carrying a pail of water, 
neither was Mahavira, 
nor Krishna, 
nor Lao Tzu, 
nor Zarathustra 
– nobody was carrying a pail of water. 
 
And after Chiyono many have carried 
because it seems so simple. 
 
You can manage it, 
it seems so simple, 
no difficulty is involved. 
 
Fullmoon night comes every month; 
you can wait and do it again.
 
Don’t be ritualistic. 
 
 
 
Ritual is not religion. 
 
Ritual is the most anti-religious thing in the world. 
 
 
 
You are unique – remember. 
 
And something unique is going to happen to you which has never happened before, 
which will never happen again. 
 
Not only your fingerprints are unique, 
your soul is unique.
 
 
 
I was just reading a scientific research work which proves that every part of the body is unique 
– not only fingertips: 
you have a different liver, 
a different type of heart, 
a different type of stomach; 
nobody else has got that. 
 
And in the textbooks where you read 
and you see the figure of the stomach, 
you will never find that stomach anywhere; 
that is just average, imaginary. 
If you look at the stomachs of real people they will all be different.
 
 
 
’Average’ is not the truth; 
average is just a mathematical approximation, 
it is not a fact. 
 
 
 
The fact is always unique. 
 
 
 
You have a different type of being 
and it differs in every way. 
 
And it is good and it is beautiful that you are different
– not a repetition, 
not like a Ford car. 
A million cars can be produced all alike. 
 
You are not a machine, you are a man. 
 
And what does your manhood, 
your humanity consist of? 
 
Where are you different from a machine? 
 
In your uniqueness. 
 
Machines are repeatable 
– they can be repeated – 
replaceable. 
 
You can replace one Ford car with another Ford car; 
there is no problem. 
 
But no man can be replaced, never. 
It is such a unique flowering, 
it happens only once.
 
So don’t be ritualistic – understand. 
 
Let understanding be the law, 
the only law that has to be followed.
 
 
 
Chiyono wrote this verse afterwards. 
 
She celebrated this phenomenon with a verse, with a song. 
 
She wrote:
 
 
THIS WAY AND THAT WAY
I TRIED TO KEEP THE PAIL TOGETHER,
HOPING THE WEAK BAMBOO WOULD NEVER BREAK.
SUDDENLY THE BOTTOM FELL OUT.
NO MORE WATER; 
NO MORE MOON IN THE WATER 
– EMPTINESS IN MY HAND.
 
 
THIS WAY AND THAT WAY I TRIED TO KEEP THE PAIL TOGETHER.... 
 
You have been trying this way and that way to keep the pail together. 
 
You have been supporting your mind in every way to remain together. 
 
And the mind is the barrier
– and you think mind is the friend. 
 
Mind is the enemy, 
and you have been supporting it in every way.
 
I am saying many things to you which are against mind, 
and you will take those things into your minds 
and make them a support. 
 
If whatsoever I say becomes knowledge to you, 
when you leave me 
and go away from me 
you are more knowledgeable. 
 
Then, even things against mind have been converted into supports. 
 
 
Whatsoever I say, 
don’t make it a learning, 
don’t make it your knowledge. 
 
Rather, look at what I am saying 
and 
drop all that you know. 
 
Don’t make it a new addition to your old mind.
 
 
THIS WAY AND THAT WAY
I TRIED TO KEEP THE PAIL TOGETHER,
HOPING THE WEAK BAMBOO WOULD NEVER BREAK.
 
 
Can you find anything weaker than the mind? 
 
Can you find anything more filmy than thoughts? 
 
Can you find anything more impotent than thoughts? 
 
Nothing happens out of them, 
nothing comes out of them; 
 
they just continue. 
 
They are made of the same stuff dreams are made of 
– nonexistential really, 
just whirlpools in the emptiness of your being.
 
 
SUDDENLY THE BOTTOM FELL OUT 
 
 
– and Chiyono says,
”It was nothing on my part. 
Rather, I was doing the contrary; 
keeping the pail together this way and that way and hoping that THE WEAK BAMBOO WOULD NEVER BREAK. 
 
 
SUDDENLY THE BOTTOM FELL OUT 
– it was nothing that I have done, 
it was not my doing.”
 
 
SUDDENLY THE BOTTOM FELL OUT 
– it was an accident. 
 
 
NO MORE WATER; 
NO MORE MOON IN THE WATER 
– EMPTINESS IN MY HAND.
 
 
”And the water disappeared. 
And the pail disappeared. 
And only emptiness in my hand.”
 
 
And this is what a Buddha is: 
emptiness in the hand. 
 
 
When you have emptiness in the hand you have all, 
 
 
because emptiness is not a negative thing. 
 
 
Emptiness is the most positive thing, 
 
 
because everything comes out of nothing. 
 
 
This all is born out of emptiness. 
 
 
Emptiness in the hand means source in the hand.
 
 
A seed is there, 
so small, and then a big tree is born. 
 
From where does this tree come? 
 
Look in the seed, break it, and try to find out. 
 
If you break the seed you will find emptiness there. 
 
 
 
From that emptiness comes this big tree, 
from that emptiness comes this whole universe 
– from nothing comes being.
 
 
 
Emptiness in my hand means all in my hand 
– the very source from where everything arises, 
and to where everything goes back, returns. 
 
 
Emptiness in my hand means all in my hand, 
everything in my hand.
 
 
”And suddenly it happened. 
I cannot congratulate myself for it. 
Suddenly it happened. 
I was doing the contrary.”
 
 
That is why saints have always said... 
those who believe, 
or those who use the terminology of God, 
they say it happens through his grace. 
 
 
Chiyono or Buddhists don’t believe in any God, 
they don’t use that symbology. 
 
 
So Chiyono cannot say, 
”Out of his grace” 
– she cannot. 
 
Eckhart would say,
”Out of his grace 
– no qualification on my part. 
I have done nothing for it. 
I have not caused it.” 
 
Meera would say,
”Krishna’s grace.” 
 
Theresa would say,
”Jesus and his grace.”
 
 
Buddhists don’t believe in any personalized God; 
their approach is absolutely beyond personalized symbols. 
 
They are not anthropocentric.
 
So Chiyono cannot say ’grace’, 
she simply says, ”Suddenly it happened,” 
 
 
but the meaning is the same. 
 
 
”Suddenly it happened. 
I was doing rather the contrary. 
Everything disappeared: 
water flowed out, 
the moon disappeared
– EMPTINESS IN MY HAND.”
 
 
And this is enlightenment
 
 
when emptiness is in your hand, 
when everything is empty, 
when there is nobody, 
 
not even you 
– because if you are there, 
the pail is there, the old pail. 
 
If you are not there 
and the room is totally empty, 
your being is not filled at all, 
you have become the source. 
 
 
 
You have attained to the original face of Zen.
 
 
 
And this is the most blissful moment possible. 
 
And this moment becomes eternal
– then there is no end to it. 
 
This moment becomes eternity. 
 
Then you can never be anything otherwise, 
because you are no more. 
 
 
 
Who can be sad?
 
Who can be in sorrow? 
 
Who can be disappointed? 
 
Who can desire and feel frustrated? 
 
 
 
Emptiness cannot be frustrated. 
 
Emptiness cannot desire. 
 
Emptiness cannot expect anything, 
so it remains absolutely in bliss, absolutely bliss.
 
 
 
If you are, you will be in misery. 
 
If you are not, there cannot be any misery. 
 
 
 
So the whole problem is: 
To be 
or 
not to be?
 
 
 
And Chiyono suddenly found that she is not: 
 
Emptiness in the hand. 
 
 
 
Enough for today.
 
 
 
*   *   *



beloved osho



”The last word of Buddha was, sammasati.
Remember that you are a buddha – sammasati.”



sammasati
It means "right remembrance".
”正しく想起する”



meditation & love



osho samadhi
 
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この講話が和訳された本はこちらです。
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