Disciplehood
Disciplehood / 弟子であること
The Many Teaches of Hassan
ハサーンのたくさんの導師 master
commentary（解説）…
あなたの生のあらゆる状況が
あなたに教えてくれるのを許しましょう。
osho…
私（osho）には導師 master がいなかったというのは真実だ。
だが、それは私が弟子 disciple ではなかったという意味ではない。
私は全ての存在 existence を
導師 master として受け入れた。
全ての存在 existence を
あなたの導師 master として受け入れることは
さらに勇気が必要だ。
もしあなたがただ1人の人を
あなたの導師 master として受け入れることができないならば、
どのようにして全ての存在 existence を
あなたの導師 master として受け入れることができるだろう
…木、岩、川や雲を？
もしあなたが1人の人間を愛することができなくて、
どのようにして全体を愛することができるだろうか？
私に導師 master がいなかったことは真実だ、
しかし
私が弟子 disciple ではなかっという意味ではない。
私の弟子 disciple としてのあり方は
あなたの弟子 disciple としてのあり方よりも
偉大なものだった。
私は雲を信頼した…それはとても難しかった。
私は木を信頼した…それはほとんど不可能だった。
私はそのように存在 existence を信頼した。
もしそれが可能ならば
あなたに特定の導師 master は必要ではない、
なぜなら
全てがあなたの導師 master だからだ。
偉大なスーフィーの神秘家、
ハサーン hassan が死のうとしていたとき、
ある人が尋ねた、
「ハサーン、あなたの導師 master は誰だったのですか？」
彼は言った、
「さて、それを尋ねるにはもう遅すぎる。
私は死のうとしているのだから、時間があまりない。」
しかし、たずね人は尋ねた。
「名前をあげるだけの簡単なことはできます。
あなたはまだ生きていて、息をしていて、話をしていますから、
名前を私に話すだけならできます。」
彼は言った、
「それは難しいだろう
なぜなら
私には何千人もの導師 master がいたからだ。
もし私が彼らの名前をあげるだけでも
何か月、何年もかかるだろう。
そうするにはもう遅すぎる。
しかし
3人の導師 master についてははっきりと話しておこう。」
「1人は泥棒だった。
昔、私は砂漠で道に迷った、
そしてある村に着いた頃にはとても夜おそくなっていた。
夜の半分はすでに過ぎ去り、
店や宿などすべてが閉ざされていた。
道には誰1人もいなかった。
私は誰か尋ねる人を探した。
私は家の壁に穴を開けようとしている1人の男を見つけた。
私は彼にどこか泊まれるところはないかとたずねた、彼は言った、
『私は泥棒だ、
そしてあなたはスーフィーの神秘家のようだが。』」
彼のローブと彼のオーラがそれを表していた。
「そして、泥棒は言った、
『夜もこんな時間では宿泊先をみつけるのはとても難しいだろう、
しかし、あなたは私の家には来れる。
あなたは私と一緒に泊まれる
…もしあなたが泥棒と一緒に泊まることができるならば。』」
ハサーンは言った、
「私は少しためらった。
それから私は思い出した。
もし泥棒がスーフィーを恐れないのならば、
なぜスーフィーが泥棒を恐れなくてはならないのか？
つまり、彼は私を恐れてもいいはずだ。
だから私は言った、
『いいとも、行こう。』
そして私は行った、
泥棒と一緒に泊まった。
その男はとても愛らしく、とても美しかった、
私は1ヶ月間滞在した！
そして毎夜彼は私にこう言うのだった、
『さて、私は仕事に行ってくる。
あなたはゆっくり休んだり、祈ったり、
あなたの仕事をしていてください。』
そして彼が帰ってくると私は尋ねた、
『なにかとれたかい？』
彼は言った、
『今夜はだめだった。だが、明日またがんばってみる。』
彼はけっして絶望の状態にはならなかった。」
「1ヶ月間続けて彼は空っぽの手で帰ってきた、
しかし、彼はいつも幸せだった。
そして彼は言った。
『明日がんばるよ。
神の意のままに、明日それは起こるよ。
そしてあなたは私を祈ってくれている。
あなただけでも神に言える、
「この貧しい男に助けを」』
それからハサーンは言った、
「何年も終わることなく瞑想 meditation をし続け、
なにも起こらなかったときは…
とても絶望し、とても希望を失う瞬間が何度もやってきたときには、
この意味のない全てのことをやめようと思った。
神はいない、
すべての祈りはただの狂気だ、
全てのこの瞑想 meditation は間違っている
…そして、突然、
私はあの泥棒を思い出した
あの人は毎夜こう言っていた、
『神の意のままに、明日それは起こるよ。』
だから、私はもう1日がんばった。
もし、あの泥棒がとても希望に満ちて、
そのような希望と信頼とあるならば、
私はすくなくとも、あともう1日がんばるべきだ。
そして、それは何度も起こったが、
あの泥棒と彼との記憶が私をもう1日待つよう助けたのだ。
そして、ある日、それは起こった、
その出来事は起こったのだ！
私はおじぎをした。
私はその泥棒と彼の家から
何マイルも遠く離れた場所にいたが、
彼の方向に向かっておじぎをした。
彼は私の最初の導師 master だった。」
「そして、私の2番目の導師 master は犬だった。
私は喉が渇いていたので川へ行くところだった、
すると犬がやってきた。
彼も喉が渇いていた。
彼は川の中をのぞきこみ、
そこにもう一匹の犬…彼自身の姿…を見て恐くなった。
彼は吠えた、すると川に映った犬も吠えた。
彼はとても喉が渇いていたがたじろいで後ろに下がった。
彼は再びやってきて、
川の中をのぞきこんで、その犬を見つけた。
しかし、喉がとても渇いていたので
彼は突然川の中に飛び込んだ、
すると、もう一匹の犬の姿が消え去った。
彼は水を飲み、水の中にどっぷりつかった
…それは暑い夏だった。
私はそれを見ていた。
私はそのメッセージが神から来たのを知った。
人はあらゆる悪意のある恐れの中にも
ジャンプしなければならない、と。
私が未知の中に飛び込む寸前にいるときは、
同じような恐れがあった。
ふちのぎりぎりまで行って、ためらい、戻る。
すると、私はその犬を思い出す。
もし、犬にできるのならば、
なぜ私にできないか？
そしてある日
私は未知の中へとジャンプした。
私は消えた
そして、ただ未知なるものを後にした。
その犬が私の2番目の導師 master だ。」
「そして、3番目の導師 master は幼い子供だった。
私がある町に入って行くと
幼い子供が火のついた蝋燭を運んでいた、
彼はその蝋燭を手で覆いながら
モスクに蝋燭を置きに行く途中だった。
ただからかうつもりで私はその少年に尋ねた、
『あなた自身でその蝋燭に火をつけたのかい？』
彼は言った、
『そうです、おじさん。』
そこで私は冗談まじりに尋ねた、
『その蝋燭の火がどこからやって来たのか話すことはできるかい？
その蝋燭に火のついていない瞬間があって、その蝋燭に火のついている瞬間があった、
その火がやってきた源を見せることはできるかい？
あなたはその蝋燭の火を持っている、
だから、その光がやってきたのを見たはずだ
…どこからやってきたのかを？』
するその少年は笑って蝋燭の火を吹き消し、
こう言った、
『さあ、あなたは火が消えるのを見たでしょう、
それはどこに行ったのでしょうか？
あなたが言ってください！』
そして
私のエゴ（欲・自我）はこなごなになった、
私の全知識がこなごなになった。
そして
その瞬間に私は自分の愚かさを感じた。
それ以来、私は自分の全ての知りたがりを落とした。」
ハサーンは3人の導師 master について話した。
そして彼は言った、
「私にはたくさんの導師 master がいた、
全ての導師 master たちについて話す時間はもう残ってはいない。」
そうだ、私（osho）には導師 master がいなかったというのは真実だ、
なぜなら
私にはたくさんの導師 master がいたからだ。
私は可能な全ての源から学んだ。
もし、あなたがそのような弟子 disciple であるのならば、
あなたには導師 master は必要はない。
しかし、覚えておきなさい、
それはあなたには導師 master がいないというのではない。
あなたが1人の導師 master を選ぼうが
または
全ての導師 master を選ぼうが、
どのようなケースであれ、
あなたは弟子 disciple であらなくてはならない。
道において
弟子 disciple であるということは必然だ。
弟子 disciple であるとはどういう意味だろう？
それは、学ぶことができるということだ、
学ぶことが可能であるということだ、
存在 existence からの影響を受け入れることができるということだ。
導師 master を選んだら実際にはなにが起こるのだろうか？
あなたはどのようにして学ぶか
ということを学びはじめる。
そしてある導師 master と一緒に、
少しづつ、少しづつ、あなたは調子があってくる、
少しづつ、少しづつ、あなたは全ての存existence と調子を合わせることができる
同じやり方のポイントが見えるようになる。
導師 master とは、全体のミニチュアだ。
導師 master に近づくと
あなたは至高の至福に、親密に、愛に、親交に、参加に、かかわりあいに、なりはじめることに気づく。
そして
少しづつ、少しづつ、ただ1人の人に近づくことが
途方もない喜びであることのポイントを見るだろう、
全体に近づくときもっとそうであるということを知るだろう。
導師 master はただの始まりだ、
導師 master は終わりではない。
導師 master がドアであることは真実だ
…導師 master を通してあなたは超越していく。
真の導師 master はあなたが彼を超越することを助ける。
泳ぐことを学ぶとき、
あなたは海に直接行ったりはしない、
あなたは深い水の中に行ったりはしない、
あなたは浅い水の中で、土手の近くで、
またはスイミングプールの中で学びはじめる。
導師 master はスイミングプールのようだ
そこであなたは泳ぎ方を学ぶことができる。
1度学んだら、
全ての海はあなたのものだ、
それからあなたはどこにでも行くことができる。
すると、この全ての存在 existence があなたに属する。
しかし、あなたはもういなくなる。
つまり、
あなたが全ての存在 existence に属すると言うほうがいいだろう
…あなたが光明 enlightenment を所有しているのではなく、
光明 enlightenment があなたを所有している。
from osho talks
oshoの講話より
from osho transformation tarot
osho transformation タロット より
The Secret of Secrets, Vol 1
Talks on the Secret of the Golden Flower
Talks given from 11/08/78 am to 26/08/78 am
English Discourse series
Chapter 6
Chapter title: Born with Joy
16 August 1978 am in Buddha Hall
この全講話の英語のダウンロードpdfはこちら。
chapter 6 質問 2 の英語の全講話です。
（上の日本語のこのカードの解説はこの講話の1部であり、
昔のこのカードについていた日本語の解説です。
今のカードには英語の解説しかありません。
以下の英語の講話はこのお話しの全てです。
英語はなんとか読めるのですが…
翻訳とかできるような実力はないので…
間違っているかもしれませんが
あくまでも趣味で独学ですが
導師 master osho との瞑想 meditation と思って和訳してみたりしていますσ(^_^;)
まだ以下の英語の講話を全部訳すことができていませんが…
いつになるかわかりませんが少しづつがんばって訳していますσ(^_^;)
素晴らしいお話しなので英語で読める方は
是非読んでみてください。）
Born with Joy
The second question
Question 2
YOU HAD NO MASTER.
NO BUDDHA HAS A MASTER.
SOMETIMES I THINK THAT CHOOSING A MASTER MEANS TO PREVENT ONE’S OWN ENLIGHTENMENT.
I MEAN, THE NEED OF ONE’S OWN WAY,
THE IMPOSSIBILITY OF GUIDANCE.
PLEASE TELL ME WHAT YOU MEAN.
Andreas, I never asked anybody any such question.
To ask the question is to search for guidance, is to seek for guidance.
A question is always a need for an answer from somebody else.
If you have questions to ask,
you will have to choose a Master.
A Master is one who is ready to answer you.
A disciple is one who is not only asking from curiosity
but is ready to stake his whole being on his questioning,
is ready to transform his life according to the answer given.
If you really ask the question you have already become a disciple.
That is the meaning of being a disciple:
to ask.
Jesus says,
’Ask, and it shall be given to you.
Knock, and the door shall be opened unto you.
Seek, and ye shall find.’
’Ask, and it shall be given unto you...’
Asking is the beginning of disciplehood.
And unless you are a disciple,
the Master will not take much note of you,
because many come just as curiosity seekers
– out of curiosity but not really ready to inquire.
Inquiry needs commitment,
inquiry needs involvement,
inquiry is risky, dangerous.
It is not only intellectual,
it is existential.
So if you really want to ask,
remember, let me make you alert,
you are already becoming a disciple.
And if you think that to choose a Master is to prevent one’s enlightenment,
please don’t ask questions.
And I was surprised,
because Andreas has asked at least seven questions today.
The largest number of questions is from him.
Secondly, you say, ’You had no Master.’
＊
That is true, I had no Master.
That does not mean that I was not a disciple.
I accepted the whole existence as my Master.
It needs more courage to accept the whole existence as your Master.
If you cannot accept even a single man as your Master,
how can you accept the whole existence as your Master
– the trees and rocks and the rivers and the clouds?
If you cannot love a single human being,
how can you love the whole?
It is true I had no Master,
but that does not mean that I was not a disciple.
My disciplehood was a greater involvement than your disciplehood is.
I trusted the clouds
– which is very difficult.
I trusted the trees
– which is almost impossible.
I trusted existence as such.
If that is possible then you need not have any Master in particular,
because then everything is your Master.
When a great Sufi mystic, Hassan, was dying,
somebody asked,
’Hassan, who was your Master?’
He said,
’Now it is too late to ask.
Time is short, I am dying.’
But the inquirer asked,
’You can simply say the name.
You are still alive,
you are still breathing and talking,
you can simply tell me the name.’
He said,
’It will be difficult
because I had thousands of Masters.
If I just relate their names it will take months and years.
It is too late.
But three Masters I will certainly tell you about.
’One was a thief.
Once I got lost in the desert,
and when I reached the village it was very late.
Half the night was already gone;
shops were closed,
caravanserais were closed.
There was not a single human being on the roads.
I searched for somebody to inquire of.
I found one man who was trying to make a hole in the wall of a house.
I asked him where I could stay,
and he said,
”I am a thief,
and you look like a Sufi mystic to me.”’
His robe, his aura.
’And the thief said,
”Right now it will be very difficult to find any place to stay,
but you can come to my home.
You can stay with me
– if you can stay with a thief.” ’
Hassan said,
’I hesitated a little bit.
Then I remembered.
If the thief is not afraid of a Sufi,
then why should the Sufi be afraid of a thief?
In fact, he should be afraid of me.
So I said,
”Yes, I will come.”
And I went, and I stayed with the thief.
And the man was so lovely, so beautiful,
I stayed for one month!
And each night he would say to me,
”Now I am going to my work.
You rest, you pray, you do your work.”
And when he would come back I would ask,
”Could you get anything?”
He said,
”Not tonight. But tomorrow I will try again.”
And he was never in a state of hopelessness.
’For one month continuously he came empty-handed,
but he was always happy.
And he said,
”I will try tomorrow.
God willing, tomorrow it is going to happen.
And you also pray for me.
At least you can say to God,
’Help this poor man.’”
And then Hassan said,
’When I was meditating and meditating for years on end,
nothing was happening,
and many times the moment came when I was so desperate,
so hopeless that I thought to stop all this nonsense.
There is no God,
and all this prayer is just madness,
all this meditation is false
– and suddenly I would remember the thief who would say every night,
”God willing, tomorrow it is going to happen.”
’So I tried one day more.
If the thief was so hopeful, with such hope and trust,
I should try at least one day more.
And many times it happened,
but the thief and the memory of him helped me to wait one day more.
And one day, it happened, it DID happen!
I bowed down.
I was thousands of miles away from the thief and his house,
but I bowed down in his direction.
He was my first Master.
’And my second Master was a dog.
I was thirsty and I was going towards the river,
and a dog came.
He was also thirsty.
He looked into the river,
he saw another dog there – his own image –
and became afraid.
He barked and the other dog barked, too.
But his thirst was so much that he would hesitate and go back.
He would come again and look into the water and find the dog there.
But the thirst was so much that he suddenly jumped into the water,
and the image disappeared.
He drank the water,
he swam in the water
– it was a hot summer.
And I was watching.
I knew that a message had come to me from God.
One has to jump in spite of all fears.
’When I was on the verge of jumping into the unknown,
the same fear was there.
I would go to the very edge, hesitate, and come back.
And I would remember the dog.
If the dog could manage, why not I?
And then one day I jumped into the unknown.
I disappeared and only the unknown was left behind.
The dog was my second Master.
’And the third Master was a small child.
I entered into a town and a small child was bringing a candle,
a lit candle, hiding it in his hands and going to the mosque to put the candle there.
Just joking, I asked the boy,
”Have you lit the candle yourself?”
He said,
”Yes, sir.”
And I asked, jokingly,
”Can you tell me from where the light came?
There was a moment when the candle was unlit,
then there was a moment when the candle was lit,
can you show me the source from which the light came?
And you have lit it,
so you must have seen the light coming
– from where?”
And the boy laughed and blew out the candle, and said,
”Now you have seen the light going,
where has it gone?
You tell me!”
And my ego was shattered,
and my whole knowledge was shattered.
And that moment I felt my own stupidity.
Since then I dropped all knowledgeability.’
Hassan talked about three Masters.
And he said,
’There have been many,
and no time is left for me to talk about them all.’
Yes, this is true, I had no Master
because I had millions of Masters.
I have learnt from every possible source.
If you can be that kind of disciple you need not have a Master.
But remember,
it is not that you do not have a Master.
Either you choose one or you choose all,
but in any case you have to be a disciple.
To be a disciple is a must on the path.
What does it mean to be a disciple?
It means to be able to learn,
to be available to learn,
to be vulnerable to existence.
What actually happens when you choose a Master?
You start learning how to learn.
And with one Master,
slowly slowly you get in tune,
and slowly slowly you see the point that in the same way you can get in tune with the whole existence.
The Master is just a miniature of the whole.
Coming closer to the Master you start becoming aware of the beatitude,
of closeness,
of love,
of intimacy,
of involvement,
of commitment.
And slowly slowly you see the point that
if just being so close to one single person can be such a tremendous joy,
how much more it will be when you are close to the whole.
The Master is just the beginning,
the Master is not the end.
And the true Master is only a door
– through him you pass and go beyond.
The true Master helps you to go beyond him.
You say,
’You had no Master.
No Buddha has a Master.
Sometimes I think that choosing a Master means to prevent one’s own enlightenment.’
Enlightenment is simply enlightenment;
it is neither mine nor yours.
The ego is separate,
the essence is not separate.
To think in terms of your own enlightenment is to be caught in the net,
in the trap of the ego again.
You miss the whole point.
If you think of ’your own’ enlightenment,
just as you think of your own car,
your own house,
your own wife,
you are starting to think of enlightenment also as something that you will possess.
You will not be there to possess it.
You will be possessed by it.
And to surrender to a Master simply means an experiment in being possessed by somebody.
You drop yourself
and the other enters you and fills you.
You learn surrender.
It is just the ABE of surrender.
But you cannot learn the xYz
if you have not even learned the ABE of it.
＊
When you go to learn how to swim you don’t go directly to the ocean,
you don’t go to deep waters,
you learn in shallow water near the bank
or you learn in a swimming pool.
The Master is like a swimming pool where you can learn how to swim.
Once you have learned,
all the oceans are yours, then you can go anywhere.
Then this whole existence belongs to you.
But you are no more there.
In fact, it will be better to say you belong to the whole existence
– not that you possess enlightenment,
enlightenment possesses you.
’Sometimes I think that choosing a Master means to prevent one’s own enlightenment.’
You don’t have a Master yet,
so who has prevented you from becoming enlightened?
Why are you not enlightened yet?
Then those who don’t have Masters must be enlightened.
If choosing a Master prevents enlightenment,
then those who don’t have Masters must be enlightened.
Choosing the Master does not prevent enlightenment.
Getting caught by the Master
and getting caught into the Master
– which prevents enlightenment –
these are two different things.
That is why Buddha says,
’If you meet me on the way,
kill me immediately.’
And I say to you too:
If you see me on the way,
kill me immediately.
The Master is a ladder.
You have to use it
and you have to go beyond it.
The Master is a boat.
You have to use it,
and when you have reached the other shore you have to leave it.
You need not carry it on your head.
If you carry it on your head you are stupid.
And you have not reached anywhere.
You must be dreaming,
because such stupid people never reach to the other shore.
Choosing the Master does not prevent enlightenment;
but a moment comes
when you have to go beyond the Master,
then don’t cling
– clinging to the Master will prevent you.
But if there is a real Master he will not allow you to cling to him.
That is the definition of a real Master.
He teaches you to get involved,
he teaches you to become committed,
and one day he teaches you to become uncommitted again,
to become uninvolved again.
Then the Master is perfect.
The ordinary so-called masters just teach you one thing:
how to become attached to them
and then to remain attached to them.
That’s the definition of a pseudo master.
Avoid the pseudo masters.
But to find a true Master is not going to prevent your enlightenment.
You will not become enlightened without him.
It is a paradoxical phenomenon.
You have to choose the Master
and
you have to go beyond the Master.
If you understand this paradox,
my answer will be clear to you.
＊ ＊ ＊
beloved osho
”The last word of Buddha was, sammasati.
Remember that you are a buddha – sammasati.”
sammasati
It means "right remembrance".
”正しく想起する”
meditation & love
osho samadhi
beloved osho
”The last word of Buddha was, sammasati.
Remember that you are a buddha – sammasati.”
sammasati
It means "right remembrance".
”正しく想起する”
meditation & love
osho samadhi
