Love
Love / 愛
The King's challenge to his three sons
3人の息子への王のチャレンジ
commentary（解説）…
自分の愛を
貯め込んだり
計算したりしないように
覚えておきましょう。
けち臭くなってはいけません。
あなたはなにもかも逃してしまうでしょう。
その代わりに、
あなたの愛を花のように咲かせて、
それを分かち合いましょう。
それを与えて、育てましょう。
osho…
ある古い寓話を聞いたことがある…。
ある偉大な王に3人の息子がいた、
彼は1人を自分の後継者に選びたかった。
そしてそれはとても難しかった、
なぜなら
3人ともみなとても賢くて、とても勇敢だったからだ。
そして彼らは3つ子だった
…みな同じ歳だ、
だから判断しようがなかった、
誰を選べばよいのか？
そこで、
彼は偉大な聖者に尋ねた、
聖者はある考えを提案した。
王は家に帰って
3人の息子たちみんなを呼び寄せた。
そして彼は花の種の入った袋を1つずつ彼らに与え、
彼は宗教的な巡礼に行くつもりだと告げた。
「数年はかかるだろう
…1年、2年、3年、もっとかもしれない。
そしてこれはお前たちへのある種のテストだ。
私が戻ったとき
この種をお前たちは私に返さなければならない。
そして誰であれ
それをもっともよく守ったものが
私の後継者になる。」
そして彼は巡礼に出て行った。
最初の息子は考えた、
「この種をどうしたらよいだろう？」
彼はそれを鉄の金庫に入れて鍵をかけた
…なぜなら
父親が帰ってきとき
彼はそれをあるがままで返さなければならなかったからだ。
2番目の息子は考えた、
「兄弟がやったように閉じ込めてしまったら、
これらの種は死んでしまうだろう。
そして死んだ種はまるで種ではない。
そして私の父は論じるだろう
『私は育つことが可能な生きた種を与えたんだ
…しかしこれらの種は死んでいる、
育つことはできない。
だから
お前は私がお前に与えた同じものを返してはいない。』」
そして彼は市場に行ってその種を売り
お金を取っておいた。
そして彼は考えた、
「父が帰ってきたときに私は市場へ行こう、
新しい種を買って、最初の種よりよいものを父に返そう。」
しかし、
3番目の息子がベストだった。
彼は庭園に入って行き
そしてあたり一面に種を蒔いた。
3年経って、
父親が戻ってくると、
最初の息子は金庫を開けた。
種はすべて死んでいた、
臭いを放っていた。
そして父親は行った、
「どういうことだ！
これらは私がお前に与えた種なのか？
それらは花となって咲いて、
すばらしい薫りを与えることもできたのだ
…そしてこの種は悪臭を放っている。
これは私の種ではない！」
その息子は言った、
「父さん、それらは与えられたままの同じ種です。」
父親は言った、
「お前は物質主義者だ。」
父親は2番目の息子のところに行った。
2番目の息子は市場に駆けつけた、
種を買って、家に帰り、
言った、
「これらは種です。」
父親は言った、
「しかし、これらは同じものではない、
正確に同じではない。
お前は最初の息子よりは良かった、
しかし、お前はまだ、
私がお前にそうあって欲しいと
望んでいるのにはかなっていない。
お前は心理学者だ。」
そうだ、マインド（思考）は肉体よりも少しはましだ
…物質主義者より少しはましな者とは
マインド（思考）を信じる人のことだ。
父親は3番目の息子のところへ行った。
大きな期待と、そして恐れも抱いて、
「彼はなにをやったのだろう？」
3番目の息子は父親を庭園に連れて行った
そしてそこには
何百万もの草木が花を咲かせ、
まわり全てに何百万もの花があった。
そしてその息子は言った、
「これらがあなたが私に下さった種です。
時機が来たらすぐに
私は種を集めて、あなたにお返しします。」
父親は言った、
「お前は精神の人だ。
お前が私の後継者だ。
これこそが人が種になすべきことだ。」
マインド（思考）は貯めることができる、
マインド（思考）は計算ができる
…しかしそれはなんにもならない。
貯め込む人は生を理解しない、
そして
計算高いマインド（思考）もそれを逃す。
創造的なマインド（思考）しかそれを理解できない。
それが花の美しさだ
…彼らを貯めることはできない。
彼らは神を代表する、
神を貯めることはできない。
彼らは愛を代表する、
愛を貯めることはできない。
それは古代だけではなく
花は愛のシンボルのままだ、
何代にもわたり、
全ての国々で、
あらゆる種類の社会で。
それはただの偶然ではない。
愛は花のようだ
…それがあなたの中で咲き始めると、
あなたはそれを配らなければならない、
あなたはそれを分かち合わなければならない、
あなたはそれを与えなければならない。
あなたはそれを楽しむ人を探さなくてはならない。
そして誰かがあなたの愛を受けとるとき
あなたはその人に途方もない感謝を感じる。
そうでなければ
花は死んでしまうだろう
…知られることなく、正しく理解されることなく。
そして
与えれば与えるほど、
愛はそれだけ成長する。
もしあなたが与え続けたら、
ある日、
あなたは無限の愛の源になる。
人の『気づき』awareness は愛だ、
しかし彼の愛の質は全く違う。
それは違う現実になり、
それは違う次元へと動くだろう。
彼は行動するだろう、
なぜなら
それぞれの『気づき』は行動になってしまうからだ。
『気づき』は種であり、
行動はその種の開花だ。
あなたは尋ねる、
「健康的な自身の『気づき』は
宗教の約束にかかわる必要がありますか？」
それは行動になることが必要だ、
したがってそれは約束になる。
本当の宗教の人は真に約束の人だ。
しかし彼はどんなイデオロギーにも約束はしない、
覚えておきなさい。
国家主義者は国家に約束し、
政治家は政党に約束する。
いいや、宗教の人はそのような約束はない。
彼はどの国家にも約束しない、
なぜなら
宗教の人は国家はないことを知っているからだ。
彼は国家に属してはいない。
宗教の人はどの政党にも約束しない、
彼はなにも持たない。
宗教の人は
どのイデオロギー、
どの信仰、
どの教義
にも約束しない、
彼はなにも持たない。
彼は神に約束した、
彼は意識に約束した、
彼は存在自身に約束した。
彼は神の中に生きる、
彼は神の中で動く、
彼は神の中で息をする、
彼は神の中で愛する、
彼は神の中で死ぬ。
彼は神と約束した、
彼は宗教と約束した。
そうだ、約束にかわることは必要だ。
その質問が湧き上がる
なぜなら
過去にそれを宗教と呼んだ人々は
とても現実逃避をする人であると証明されたからだ。
1度彼らが宗教になると
彼らは現実逃避した、
彼らは逃げた、
彼らはもうここにはいない。
この現実逃避は本物の正真正銘の宗教のサインではない、
それは単に彼らは『気づき』に至っていないということだ。
そうでなければ彼らは開花への行動に入るだろう。
そしてそれはこのようにして起こる。
マハヴィーラは〈真理〉を探究するために
森へ行った。
しかし
彼がそれを見出したとき
彼は社会に戻ってきた。
ゴータマ・ブッダは探究するとき
彼は森へ行った。
彼がそれを見出したとき
彼は社会に戻ってきた。
人は戻って来なくてはならない。
たぶんあなたが探究するとき
あなたは特別な状況が必要になるだろう、
ただあなたの探究を助けるために。
しかし
あなたがそれを見出したとき、
人間の社会に戻って来ることは必要だ。
そしてあなたは分かち合わなければならない。
あなたは独り alone で探究できる、
しかし
もしそこに誰1人も分かち合う者がいないならば
どのようにしてあなたは分かち合うことができるかね？
from osho talks
oshoの講話より
from osho transformation tarot
osho transformation タロット より
Zen: The Path of Paradox, Vol 2
Talks on Zen, Originally tape title ”Path of Paradox”.
Talks given from 21/06/77 am to 30/06/77 am
English Discourse series
Chapter 2
Chapter title: Selling Water by the River
22 June 1977 am in Buddha Hall
この全講話の英語のダウンロードpdfはこちら。
chapter 2 の質問2の英語の全講話です。
（上の日本語のこのカードの解説はこの講話の1部であり、
昔のこのカードについていた日本語の解説です。
今のカードには英語の解説しかありません。
以下の英語の講話はこのお話しの全てです。
英語はなんとか読めるのですが…
翻訳とかできるような実力はないので…
間違っているかもしれませんが
あくまでも趣味で独学ですが
導師 master osho との瞑想 meditation と思って和訳してみたりしていますσ(^_^;)
まだ以下の英語の講話を全部訳すことができていませんが…
いつになるかわかりませんが少しづつがんばって訳していますσ(^_^;)
素晴らしいお話しなので英語で読める方は
是非読んでみてください。）
Selling Water by the River
Question 2
DOES HEALTHY SELF-AWARENESS NECESSARILY INVOLVE A RELIGIOUS COMMITMENT?
Awareness necessarily is followed by action.
Awareness flowers into action.
Otherwise awareness will be impotent.
And that’s what commitment is.
When you are aware,
it transforms your life.
This awareness does not remain just inside you
– it is not a treasure of a miser,
who never uses it,
who simply hoards it.
It starts flowing into your life.
It becomes part of your each move,
it illuminates your actions.
Whatsoever you do will be totally different now,
its quality will be different.
If you love you will love in a totally new way,
awareness will be there.
Your love will no more be a fall.
People fall in love.
A man of awareness does not fall in love,
a man of awareness rises in love.
He goes higher, not lower.
Your so-called love is almost an illusion.
The man of awareness has a different love arising in his heart which is not an illusion.
Your so-called love is a bargain.
You want to use the other person
and
the other wants to use you,
so there is a mutual bargain – a contract.
Neither you love him,
nor he loves you.
He loves himself,
you love yourself.
You use the other,
he uses you.
This is a kind of settlement, adjustment.
You call it love.
These adjustments don’t go very far,
they cannot go very far.
Sooner or later you are fed-up with the person,
and
he or she is fed-up with you.
You have looked into each other,
you have explored each other,
and now there seems to be nothing new any more.
So interest has waned, love starts disappearing.
Then you tolerate at the most, because of past promises,
because of past commitments.
You have to carry it somehow.
That’s what happens to all kinds of so-called marriages.
It is not love,
it was not love ever,
it was a kind of deception.
And the deception is created by chemical changes in your body.
It is as chemical as taking a drug.
Certain hormones, certain chemicals, are released in the bloodstream and you feel an illusion arising and you start seeing things which are not there.
When you fall in love with a woman you start seeing things in that woman which are not there.
Nobody else is seeing them, only you.
And the woman starts seeing things in you;
your chemistries are helping each other.
You are dreaming
– dreaming with open eyes;
it is a kind of daydream.
Soon it will be shattered,
soon the reality will assert.
The man of awareness does not fall in love,
he rises in love.
Only the man of awareness is capable of love,
because he has found himself.
Now love is no more a need,
he can be happy alone.
Remember,
this is one of the indications of a man of awareness:
he can be happy alone.
His happiness is as perfect alone as when he is together with somebody else.
His happiness no more depends on anybody else, his happiness is autonomous.
Now he can share,
now he can give.
And he has too much, and it goes on flowing, and it goes on coming... and
what is he going to do with it?
He has to share it.
The man of awareness shares his love,
the man of unawareness has no love to share.
He simply pretends to give love,
because deep down he wants love to be given to him.
The man of unawareness wants to be loved really
– hence he has to pretend ’I love you’.
Both are doing the same thing to each other.
Both need love, they both miss love
– they both are not yet capable of being alone and happy.
They need somebody to be happy;
they need some-body to depend on,
to lean upon.
So their love is a kind of bait so the fish is caught.
But they are not interested in giving food to the fish.
The bait is not food for the fish, it is a trap.
The man of awareness loves
– not because he needs love,
but because he has so much that he has to give.
And love is like flowers
– if you don’t give it, it dies.
Love is like flowers –
in the morning they bloom, by the evening they are gone.
Go on giving.
You cannot hoard flowers, that is one of the most beautiful things about flowers.
And that is one of the most dirty things about gold and silver, that gold and silver can be hoarded
and
flowers cannot be hoarded.
You cannot hoard flowers.
If you hoard them,
if you lock them in a box,
they will be dead.
＊
I have heard an ancient parable....
A great king had three sons, and he wanted to choose one to be his heir.
And it was very difficult, because all three were very intelligent, very courageous.
And they all were twins, of the same age, so there way no way to judge;
Whom should he choose?
So he asked a great sage, and the sage suggested an idea.
And the king went home and he asked all the three sons to come.
And he gave them each one bag of flower seeds,
and told them that he was going for a religious pilgrimage – for a teerthayatra.
’It will take a few years – one, two, three, maybe more.
And this is a kind of test for you.
These seeds you will have to give back to me when I return.
And whosoever protects them best will become my heir.’
And he left for the pilgrimage.
The first son thought,
’What should I do with these seeds?’
He locked them in an iron safe
– because when the father comes he has to return them as they are.
The second son thought,
’If I lock them up just as my brother has done, these seeds will die.
And a dead seed is not a seed at all.
And my father may argue that
”I had given you live seeds, there was a possibility for them to grow – but these seeds are dead; they cannot grow.
So you are not returning the same thing to me as I have given to you.”’
So he went into the market and sold the seeds and kept the money.
And he thought,
’When my father comes I will go to the market, purchase new seeds, and give him back better than the first.’
But the third was the best.
He went back into the garden and threw the seeds all over the place.
After three years,
when the father came back,
the first son opened his safe.
Those seeds were all dead, stinking.
And the father said,
’What! These are the seeds I have given to you? They had the possibility to bloom into flowers and give great perfume – and these seeds are stinking. These are not my seeds!’
And the son said,
’Father, they are the same seeds.’
The father said,
’You are a materialist.’
He went to the second son.
He rushed to the market, purchased seeds, came back home, and said,
’These are the seeds.’
The father said,
’But these are not the same; these are not exactly the same. You are better than the first, but yet not as capable as I would like you to be. You are a psychologist.’
Yes, a little better than the body is the mind
– a little better than the materialist is the person who believes in the mind.
He went to the third.
With great hope, and fear too:
’What has he done?’
And the third took him back into the garden and there were millions of plants blooming, millions of flowers all around.
And the son said,
’These are the seeds you had given to me.
Soon I will collect the seeds and give them back to you.
Right now they are getting ready to be collected.’
The father said,
’You are the spiritualist.
You are my heir.
This is how one should behave with seeds.’
The mind can hoard,
the mind can calculate
– but that won’t do.
The hoarder will not understand life,
and
the calculating mind will also miss it.
Only a creative mind can understand it.
That is the beauty of flowers – they cannot be hoarded.
They represent God:
God cannot be hoarded.
They represent love:
love cannot be hoarded.
It is not just an accident that the flower has remained a symbol for love, down the ages, in all the countries, for all kinds of societies.
It is not just an accident.
Love is like a flower
– when it starts blooming in you,
you have to distribute,
you have to share,
you have to give.
You have to find people to enjoy it.
And when somebody receives your love
you feel tremendously grateful to him.
Otherwise that flower would have died
– unknown, unappreciated.
And the more you give,
the more love grows.
If you go on giving, a day comes,
you become a constant infinite source of love.
A man of awareness will love,
but his quality of love will be totally different.
It will be a different reality,
it will move in a different dimension.
He will act, because each awareness has to become an act.
Awareness is a seed,
and an act is the flowering of it.
You ask,
DOES HEALTHY SELF-AWARENESS NECESSARILY INVOLVE A RELIGIOUS COMMITMENT?
It necessarily becomes an act,
hence it becomes commitment.
A real religious man is a very committed man.
But he is not committed to any ideology,
remember.
A Christian is committed to Christianity,
a Hindu is committed to Hinduism.
A nationalist is committed to his nation,
a politician is committed to his party.
No, a religious person has no such commitments.
He is not committed to any nation,
because a religious man knows there are no nations.
He belongs to no nation.
The religious man is not committed to any party;
he has none.
The religious man is not committed to any ideology, creed, dogma;
he has none.
He is committed to God,
he is committed to consciousness,
he is committed to existence itself.
He lives in God,
he moves in God,
he breathes in God,
he loves in God,
he dies in God.
His commitment is God,
his commitment is religiousness.
Yes, necessarily it involves commitment.
The question arises because in the past the so-called religious people have proved very escapist.
Once they become religious they escape,
they run away,
they are no more here.
This escapism is not really a sign of authentic religiousness,
it simply says they have not yet become aware.
Otherwise they will bloom into actions.
And that’s how it happens.
When Mahavira was in search for truth he went to the forest.
But when he found it
he came back to the society.
When Buddha was in search he went to the forest.
When he found it
he came back to the society.
One has to come back.
Maybe when you are searching for it you may need a special situation, just to help you search.
But when you have found it,
necessarily you come back to human society.
Then you have to share.
You can search alone,
but how can you share if there is nobody else to share with?
＊ ＊ ＊
beloved osho
”The last word of Buddha was, sammasati.
Remember that you are a buddha – sammasati.”
sammasati
It means "right remembrance".
”正しく想起する”
meditation & love
osho samadhi
beloved osho
”The last word of Buddha was, sammasati.
Remember that you are a buddha – sammasati.”
sammasati
It means "right remembrance".
”正しく想起する”
meditation & love
osho samadhi
